摘　要：在阮籍五言《詠懷詩》的古代闡釋史上，以史證詩是主流，阮籍被解讀成曹魏的忠臣，并以此為出發(fā)點(diǎn)，牽合當(dāng)時(shí)的時(shí)事來解讀阮詩，大部分阮詩被闡釋成政治諷喻詩。本文嘗試借助解釋美學(xué)理論來梳理此現(xiàn)象，認(rèn)為是阮籍的家世和生平的召喚結(jié)構(gòu)、阮詩的召喚結(jié)構(gòu)及闡釋者的定向期待三者合力的結(jié)果。

　　關(guān)鍵詞：阮籍五言詩；闡釋史；召喚結(jié)構(gòu)；定向期待

引言

　　研究阮籍詩歌，因史料的缺乏，從其與社會(huì)歷史的關(guān)系角度進(jìn)行研究，勢(shì)必會(huì)有附會(huì)穿鑿的尷尬，本文不打算趟此渾水，而欲另辟蹊徑，借助西方接受美學(xué)理論來梳理古代阮籍詩歌的闡釋史，從作家及作品的召喚結(jié)構(gòu)、闡釋者定向期待三個(gè)方面，對(duì)阮籍詩歌研究史上以史證詩，甚至以政事來附會(huì)的現(xiàn)象作一解釋。阮籍詩歌的闡釋史現(xiàn)象作為典型的個(gè)案，對(duì)于解釋我國(guó)古代與其相類的詩人（如溫庭筠）的闡釋現(xiàn)象也不乏借鑒意義。

一、緒論

　　阮嗣宗的詩歌自顏延年、沈約以來，為其五言詩作注的代不乏人，在阮嗣宗詩歌的接受史及傳播史上有著不可忽視的影響，甚至可以說，這些注釋參與建構(gòu)了在閱讀視野中阮詩的藝術(shù)特色。阮籍詩歌的闡釋史，大致可按研究方法及理論視野的不同，分為古代與現(xiàn)代兩段，本文只探討古代部分。歷代闡釋阮籍五言《詠懷詩》的方法，張建偉認(rèn)為可分以史證詩和以玄理解詩兩種：“第一，以史證詩。五臣《文選注》、劉履《選詩補(bǔ)注》、何焯《義門讀書記》、陳沆《詩比興箋》、蔣師爚《詠懷詩注》、黃節(jié)《阮步兵詠懷詩注》、古直《阮嗣宗詩箋定本》、陳伯君《阮籍集校注》等多用以史證詩的方法。……第二，以玄理、生命意識(shí)的角度解釋《詠懷詩》。從玄理的角度研究《詠懷》詩始于黃侃先生。”[1]筆者同意此觀點(diǎn)。在阮籍詩歌闡釋史上以史證詩乃主流，以玄理解詩的方法要到民初才有黃侃先生大量運(yùn)用，因此在阮籍詩歌接受史上，以史證詩派占有絕對(duì)的統(tǒng)治地位，也即意味著阮詩在古代闡釋史中形成的藝術(shù)特色主要由以史證詩派建構(gòu)，本文討論的重點(diǎn)也就放在以史證詩派上。

　　二十世紀(jì)六十年代在德國(guó)興起的接受美學(xué)，將讀者之維提升到前所未有的高度，其主要代表姚斯認(rèn)為：“一部作品被讀者首次接受，包括同已經(jīng)閱讀過的作品進(jìn)行比較，比較中就包含著對(duì)作品審美價(jià)值的一種檢驗(yàn)。其中明顯的歷史蘊(yùn)涵是：第一個(gè)讀者的理解將在一代又一代的接受之鏈上被充實(shí)和豐富，一部作品的歷史意義就是在這過程中得以確定，它的審美價(jià)值也是在這過程中得以證實(shí)。”[2]也就是說讀者（主要是闡釋者，特別是在傳播意義上）參與了文學(xué)作品的審美價(jià)值的建構(gòu)。在接受美學(xué)意義上來看，研究阮籍詩歌的審美特色，就勢(shì)必要將歷代闡釋者的解讀考慮在內(nèi)。阮籍詩歌總名為《詠懷詩》，而據(jù)李善注引臧榮緒《晉書》記載阮籍“成陳留八十余篇”[3](第419頁)，可能阮籍并沒有將其詩命名為《詠懷》，陳伯君就認(rèn)為“《詠懷》之名，疑為梁昭明太子蕭統(tǒng)選錄十七首時(shí)所加。”[4](第209頁)后世一直以《詠懷》命名阮詩，就有了特別的意義：《詠懷》這個(gè)題目限定了后世闡釋者的解讀視野，預(yù)先給定了阮詩內(nèi)容的大致范圍，后世注者多是從此出發(fā)去理解及闡述阮詩的。題目影響了阮詩的闡釋，其實(shí)也可說是擬定《詠懷》為總題的闡釋者影響了后輩。據(jù)現(xiàn)有資料記載，阮籍詩歌的第一位闡釋者是南朝宋的顏延年，“說者，阮籍在晉文代，常慮禍患，故發(fā)此詠耳。”[3](第419頁)他結(jié)合當(dāng)時(shí)易代的政治背景，認(rèn)為阮嗣宗寫詩的原因是擔(dān)憂禍患，為整個(gè)阮詩闡釋定下了基調(diào)，縱觀古代阮籍詩歌的闡釋史，顏延年的影響可謂深遠(yuǎn)，后世很多注者都是從顏延年的論述出發(fā)的。梁鐘嶸認(rèn)為阮詩“言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表……厥旨淵放，歸趣難求。顏延年注，怯言其志。”[5]劉勰《文心雕龍．明詩》認(rèn)為“阮旨遙深”[6]，李善認(rèn)為“詠懷者，謂人情懷。籍于魏末晉文之代，常慮禍患及己，故有此詩。多刺時(shí)人無故舊之情，逐勢(shì)利而已。觀其體趣，實(shí)為幽深，非夫作者，不能探測(cè)之。”[3](第419頁)此四人均認(rèn)為阮籍詩歌的總體特點(diǎn)是幽深難測(cè)，很難探求詩歌的明確主旨。這種看法對(duì)后世闡釋者的影響是巨大的，正因?yàn)槿钤娺@種無法明確主旨的特色，后世的闡釋者就有了極大的闡釋空間與自由，這也是阮詩主旨人言人殊的原因之一。雖然眾說紛紜，但在古代闡釋視野中阮籍詩歌的特色卻有著驚人的一致性。如《詠懷詩》其二，五臣張銑注：“言美貌傾人城，迷惑下蔡之邑，皆謂晉文王初有輔政之心，為美行佐主，有如此者。”“后遂專權(quán)而欲篡位，使我感激生憂思。”李周翰注曰：“言臣主初為金石固交，一朝離傷，使如此也，旦朝也。”[3](第420頁)劉履曰：“初司馬昭以魏氏托任之重，亦自謂能盡忠于國(guó)。至是專權(quán)僭竊，欲行篡逆，故嗣宗婉其辭以諷刺之。言甫能念二妃解佩于一遇之頃，猶且情愛猗靡，久而不忘。佳人以容好結(jié)歡，猶能感激思望，專心靡他，甚而至于憂且怨。如何股肱大臣視同腹心者，一旦更變而有乖背之傷也？”[7](第317頁)蔣師爚曰：“起六句喻宣（司馬懿）景（司馬師）專政已久，以二妃神況之，明為幻等也。‘傾城’二句，喻少帝又被迷之爽，但用晏等。以下喻司馬氏終而成怨，有由然矣。神妃豈有怨者？司馬氏亦豈待怨而后叛者？彼且為口實(shí)，亦與之為口實(shí)，則遂詰以君臣之分是何等交而遽爾離心也。”[4](第214頁)《詠懷詩》其三，陳沆注云“司馬懿盡錄魏王公于鄴，嘉樹零落、繁華憔悴，皆宗枝剪除之喻也。不然，去何必于西山？身何至于不保。豈非周粟之恥，義形于色者乎？”[7](第319頁)陳祚明曰：“忠愛纏綿，哀音蕭瑟。”“此悲魏社將墟，矢心長(zhǎng)往，亦不欲宗周也。”[4](第218頁)不管闡釋正確與否，這些注解盡管人言人殊，但有一個(gè)共同點(diǎn)，都認(rèn)為是政治諷刺詩，是阮籍用來表達(dá)自己的政治觀點(diǎn)的。這種例子還有很多，在陳伯君《阮籍集校注》詩后附的集評(píng)中俯拾皆是，這些注釋都指向這樣一個(gè)觀點(diǎn)：阮籍是魏的忠臣，反對(duì)司馬氏的篡奪、庸臣的敗壞朝政及趨炎附勢(shì)的小人叛魏依附司馬氏，所寫的詩歌多是政治諷喻詩。當(dāng)然由于阮籍詩歌“厥旨淵放，歸趣難求”的特色，這些都是從詩面的背后結(jié)合類似的史實(shí)的，兩相配合而得出的結(jié)論。這些闡釋由于缺乏足夠的證據(jù)，大多顯得底氣不足，總有附會(huì)穿鑿之嫌，有的更是將阮籍身后發(fā)生的事硬派在其名下，認(rèn)為阮詩反映了該事，如《阮步兵詠懷詩注》其五十七黃節(jié)引蔣師爚注曰：“按此有所不足于鄭沖也。《晉書·鄭沖傳》：沖，開封人。位登臺(tái)輔，不預(yù)世事。魏帝告禪，使奉策。武帝踐阼，拜太傅，抗表致仕，賜幾杖床帷官騎二十人。”接著黃節(jié)力辨其非：“然考之《晉書·阮籍傳》，籍以景元四年冬卒，而魏禪于晉，乃在咸熙二年，是籍死后閱二年魏阼始亡。又《鄭沖傳》：以泰始九年抗表致仕，賜幾杖床帳。則更在籍死后十年矣。詩中何由及之？蔣氏之言未之深考耳。”[7](第402頁)除了這種硬傷外，史料嚴(yán)重的不足給以史證詩派帶來困難的同時(shí)，也給予了索隱的空間及自由。正因史料的匱乏，闡釋者只要不犯歷史錯(cuò)誤，將后世發(fā)生的事派在已死的阮嗣宗頭上，闡釋又有理可依，讀者雖懷疑，但也不能起阮公于千古之下，死無對(duì)證，也就無所謂對(duì)錯(cuò)了。本文無意涉足這樣的紛爭(zhēng)，我感興趣的是出現(xiàn)這種闡釋情況的原因。接受美學(xué)的文本召喚結(jié)構(gòu)及讀者的期待視域理論正好提供了適當(dāng)?shù)目蚣芘c方法，本文便試圖借助此理論，對(duì)阮籍詩歌闡釋史上的這一現(xiàn)象進(jìn)行一番梳理。

　　伊瑟爾嚴(yán)格地區(qū)分了文學(xué)“作品”與文學(xué)“文本”，作家創(chuàng)作的只是文學(xué)文本，是有待讀者的閱讀才能成為作品，作家的創(chuàng)作只是提供了某種潛在的文學(xué)性及文學(xué)價(jià)值。文學(xué)文本存在召喚結(jié)構(gòu)，“文本具有一種召喚讀者閱讀的結(jié)構(gòu)機(jī)制。”[8](第294頁)文本的不確定及空白有待于讀者去填補(bǔ)，當(dāng)然這種創(chuàng)造性的閱讀不能超出文本的限度及可能性。朱立元先生將召喚結(jié)構(gòu)分為語音語調(diào)語形層、語義建構(gòu)層、修辭格層及意象意境層等四層[9](第113—122頁)，竊以為作者生平經(jīng)歷的空白有時(shí)也會(huì)成為召喚結(jié)構(gòu)的一部分，特別是對(duì)于那些有索隱癖的讀者來說更是如此。如在《紅樓夢(mèng)》的闡釋史中，作者曹雪芹的生平和家世就對(duì)作品的闡釋有著巨大的影響，很多學(xué)者就是以研究曹學(xué)為出發(fā)點(diǎn)的。因此本文在研究阮籍詩歌的闡釋史時(shí)，亦將作者層納入討論。從作品及作者的召喚結(jié)構(gòu)的角度入手，本文只討論阮詩的語義建構(gòu)層、修辭層、意象意境層和作者層。

　　接受美學(xué)另一重要的理論是“讀者的期待視域”，“在姚斯那里，期待視域主要指讀者在閱讀理解之前對(duì)作品顯現(xiàn)方式的定向性期待，這種期待有一個(gè)相對(duì)確定的界域，此界域圈定了理解之可能的限度。”[8](第289頁)朱立元先生進(jìn)一步完善了該理論，認(rèn)為審美經(jīng)驗(yàn)期待視野作為閱讀的前結(jié)構(gòu)應(yīng)包括世界觀和人生觀、一般文化視野、藝術(shù)文化素養(yǎng)及文學(xué)能力。審美經(jīng)驗(yàn)期待視域可起到定向期待及創(chuàng)新期待兩種相反相成的作用。定向期待是說期待視域會(huì)在閱讀時(shí)限制讀者的理解方向，而創(chuàng)新期待則是說當(dāng)讀者閱讀到與己期待視域不符的作品時(shí)，原來的視域會(huì)打破而形成新的期待視域[9](第135—147頁)。在阮籍詩歌的歷代闡釋中，如其一“夜中不能寐，起坐彈鳴琴”，呂延濟(jì)曰：“夜中，喻混亂。不能寐，言憂也。彈琴，欲以自慰其心。”呂向曰：“孤鴻，喻賢臣孤獨(dú)在外。號(hào)，痛聲也。翔鳥，鷙鳥，好回飛，以比權(quán)臣，在近則晉文王也。”[3](第419頁)這種闡釋顯然是在預(yù)設(shè)了阮籍是魏的忠臣這一前提下附會(huì)得來的，“翔鳥”在此期待定向下突兀地成了“鷙鳥”，其他意象的寓意也是在此影響下附會(huì)得來的。基于阮籍詩歌闡釋史上定向期待的作用多于創(chuàng)新期待的現(xiàn)象，本文的重心自然放在定向期待作用對(duì)阮詩闡釋史的影響上來。

　　基于以上分析，本文擬從作者及作品的召喚結(jié)構(gòu)、闡釋者期待視域的定向期待作用入手，即從阮籍的家世和生平、阮籍的五言《詠懷詩》的語義建構(gòu)層、修辭層和意象層、闡釋者期待視域的定向期待作用等三個(gè)方面，對(duì)古代阮籍五言《詠懷詩》的闡釋史做一簡(jiǎn)單的梳理。

二、阮籍家世及生平的召喚結(jié)構(gòu)　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　阮籍的政治傾向是左右后世闡釋者的關(guān)鍵問題，但是史書及阮籍的作品都沒有明確表明其政治態(tài)度的材料，留下了很大的空間供后人探求。由于史料的缺乏，闡釋者只能通過其他途徑旁敲側(cè)擊地猜測(cè)阮籍的政治傾向，因此他的家世及生平言行的蛛絲馬跡都極為重要。

　　（一）家世

　　阮籍的父親阮瑀曾與陳琳同為曹操的司空軍謀祭酒，管記室，軍國(guó)書檄多出自兩人之手。裴松之引《典略》記載，阮瑀曾隨從曹操外出，曹操令其作書與韓遂，他在馬上草就，“書成呈之，太祖攬筆欲有所定，而莫不能增損。”[10](第601頁)《文選》四十二卷中有其《為曹公與孫權(quán)書》。后來又做了曹操的倉曹掾?qū)伲皾h魏時(shí)，三公、丞相、大將軍等開府治事，可依自辟僚屬，其中高級(jí)的稱為掾?qū)伲砷_府的高官私人聘請(qǐng)，屬幕僚性質(zhì)，不是國(guó)家正式官職。因此，他們與主官的私人關(guān)系高于公務(wù)關(guān)系。”“按東漢以來知識(shí)分子入仕的為人道德標(biāo)準(zhǔn)，阮氏對(duì)曹氏有門生故吏關(guān)系。”[11](第2頁)這種僚屬關(guān)系自然會(huì)讓后人產(chǎn)生阮氏忠于魏的猜想。阮瑀是建安七子之一，當(dāng)其去世后，曹丕曾多次提及，《與吳質(zhì)書》“元瑜長(zhǎng)逝。化為異物。每一念至。何時(shí)可言。”[12](第1089頁)　還專門寫了一篇《寡婦賦》，其序云：“陳留阮元瑜。與余有舊。薄命早亡。每感存其遺孤。未嘗不愴然傷心。故作斯賦。以敘其妻子悲苦之情。命王粲并作之。”[12](第1073頁)這些文字很容易令后人作出阮瑀與曹氏宗室關(guān)系密切的判斷，如陳祚明在解讀《詠懷詩》其二就說：“從來男女之合，托興君臣。公既榮遇靡懷，非傷淪棄，‘一旦離傷’之嘆，恐不能宣力用答舊恩耳。”“公既元瑜之子，自應(yīng)千載不相忘。”[4](第214頁)既然父親與曹氏過從甚密，即使阮瑀去世時(shí)阮籍年方三歲，但這并不妨礙闡釋者斷定其與曹氏宗室仍保持著良好的關(guān)系。阮瑀與曹氏的關(guān)系是闡釋者判斷阮籍傾向于魏的一大原因。

　　（二）生平

　　至慎的處世態(tài)度及任縱不羈的行為。阮籍放縱不羈不守禮法，有種種蔑視禮法的行為，但與此相反在處世方式上卻有著“至慎”之譽(yù)，《晉書 ·阮籍傳》說他“任性不羈，而喜怒不形于色”，“ 籍雖不拘禮教，然發(fā)言玄遠(yuǎn)，口不臧否人物”，放誕與謹(jǐn)慎奇妙地集于一身，結(jié)合當(dāng)時(shí)“天下多故，名士少有全者”[13](第1359–1360頁)的動(dòng)蕩不安、動(dòng)則得咎、隨時(shí)有殺身之禍的社會(huì)政治背景，阮籍的反常行為自然會(huì)逗引闡釋者深思。《世說新語·任誕第二十三》共五十四則，關(guān)于阮籍的就有十則之多。其中第七則：“阮籍嫂嘗回家，籍見與別。或譏之，《曲禮》：叔嫂不通問。故譏之。籍曰：‘禮豈為我輩設(shè)也！’”[14](第393頁)，第八則：“阮公臨家婦，有美色，當(dāng)壚酤酒。阮與王安豐常從婦飲酒。阮醉，便眠其婦側(cè)。夫始殊疑之，伺察，終無他意。”[14](第393頁)，阮籍之不守禮法可見一般，更有甚者如第九則注引鄧粲《晉紀(jì)》曰：“籍，母將死，與人圍棋如故，對(duì)者求止，籍不肯，留與決賭。既而飲酒三斗，舉聲一號(hào)，嘔血數(shù)升，廢頓久之。”[14](第393頁)，按常情，聽到母親病危的消息，就算有天大的事也要放下，阮籍卻仍執(zhí)意把棋下完，大違常理。在阮母的喪禮上，阮籍也沒按喪禮的要求做，第十一則云：“阮步兵喪母，裴令公往吊之。阮方醉，散發(fā)坐床，箕踞不哭。裴至，下席于地。哭，吊唁畢便去”[14](第394頁)。按當(dāng)時(shí)的喪禮，在守喪期間是不能飲酒食肉的，但據(jù)第二則載“阮籍遭母喪，在晉文王坐，進(jìn)酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：‘明公方以孝治天下，而阮籍以重喪顯于公坐飲酒食肉，宜流之海外，以正風(fēng)教。’文王曰:‘嗣宗毀頓如此，君不能共憂之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也!’籍飲啖不輟，神色自若”[14](第390–391頁)，幸好司馬昭沒聽何曾的話，否則阮籍危矣。在其他問題上阮籍卻顯得小心謹(jǐn)慎，《世說新語·德行第一》第十五則載：“晉文王稱阮嗣宗至慎，每與之言，言皆玄遠(yuǎn)，未嘗臧否人物”[14](第10頁)，連司馬昭都認(rèn)為阮籍在處世上態(tài)度至慎。阮籍的朋友嵇康也在《與山巨源絕交書》中說：“阮嗣宗口不論人過，吾每師之，而未能及。至性過人，與物無傷，唯飲酒過差耳”[15]。一面是放縱不羈被當(dāng)時(shí)禮法之士疾之若仇，另一面卻是小心謹(jǐn)慎地待人接物生怕因言行招來橫禍，這種矛盾的行為難道就沒有什么深意，后世的闡釋者恐怕都會(huì)思之再三。《世說新語·任誕第二十三》第十三則：“阮渾長(zhǎng)成，風(fēng)氣韻度似父，亦欲作達(dá)。步兵曰：‘仲容已預(yù)之，卿不得復(fù)爾。’”[14](第394頁)，為什么兒子不能學(xué)，是認(rèn)為自己的行為方式不對(duì)，還是有其他原因？這也給闡釋者留下了可供闡釋的空白。《竹林七賢論》就做了一番模棱兩可的猜測(cè)：“籍之抑渾，蓋以渾未識(shí)己之所以為達(dá)也”[14](第394頁)。此說雖未明確說出阮籍不讓兒子學(xué)他的原因，但由于不確定，遂留有空白而且是似乎有導(dǎo)向的空白去讓后人填補(bǔ)。

　　無路可走的姿態(tài)。“途窮慟哭”是阮籍最著名的事之一，《三國(guó)志》：“時(shí)率意獨(dú)駕，不由徑路，車轍所窮，輒慟哭而返。”[10](第605頁)在后人眼里就不單是事情表面所示的那么簡(jiǎn)單。《晉書阮籍傳》“籍本有濟(jì)世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。”[13](第1360頁)，《詠懷詩》其十五 ：“昔年十四五，志尚好書詩。被褐懷珠玉，顏閔相與期。開軒臨四野，登高望所思。丘墓蔽山岡，萬代同一時(shí)。千秋萬歲後，榮名安所之？乃悟羨門子，噭噭令自嗤。”[7](第339頁)，這兩條材料都表明阮籍本來是想做一番事業(yè)的，但因?yàn)楫?dāng)時(shí)政局動(dòng)蕩，仕人多遭殺身之禍，所以阮籍只好縱酒自遣。結(jié)合上述材料，“途窮慟哭”就有了不一樣的意義，這是一個(gè)象征性事件，是阮籍濟(jì)世志無法實(shí)現(xiàn)的象征，加上當(dāng)時(shí)魏宗室大權(quán)旁落，司馬氏專權(quán)打殺仕人的背景，闡釋者就有產(chǎn)生這樣的觀點(diǎn)的可能：阮籍是忠于魏的，而且本有濟(jì)世志，只是當(dāng)時(shí)司馬氏獨(dú)掌大權(quán)，阮籍只好遺落世事。如其十五何焯的闡釋“此言少時(shí)敦味詩書。期追顏、閔。及見世不可為。乃蔑禮法以自廢。志在逃死。何暇顧身后榮名哉。因悟安期、羨門亦遭暴秦之代。詭托于神仙耳。”[16](第902頁)

　　與司馬氏若即若離的關(guān)系。討論阮籍的政治傾向問題，關(guān)鍵在于搞清楚其與司馬氏的關(guān)系，但是卻沒有任何材料對(duì)此作出明確的回答。據(jù)白化文《阮籍年表》，阮籍一生做過七任官，而其中有三次分別做了司馬懿、司馬師、司馬昭的從事郎中，“從事郎中，是所屬長(zhǎng)官的最親近僚屬，常居左右，貼身扶持，并參與文書工作。”[11](第7頁)司馬昭大概很欣賞阮籍，如上引《世說新語·任誕第二十三》第二則，何曾企圖以阮籍重喪期間飲酒食肉不合禮法、破壞“以孝治天下”的國(guó)策為由，讓司馬昭治罪，但司馬昭不僅沒有治阮籍的罪，還訓(xùn)斥了何曾。還有《世說新語·簡(jiǎn)傲第二十四》第一則：“晉文王功德盛大，坐席嚴(yán)敬，擬于王者，唯阮籍在坐，箕踞嘯歌，酣放自若”[14](第410頁)，這種特別的優(yōu)待卻沒有證明阮籍親于司馬氏，因?yàn)殛U釋者可以將其看作司馬氏對(duì)阮籍的拉攏，但阮籍接受與否是另一回事。阮籍不像王沈、王業(yè)、成濟(jì)等人有過明確的叛魏投靠司馬氏的行動(dòng)，與之相反，史書反而有不與司馬氏合作的的證據(jù)：“文帝初欲為武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止”[13](第1360頁)，司馬昭替兒子求婚，阮籍卻借酒逃避，闡釋者自然會(huì)想到阮籍反司馬氏的可能。另一最能證明阮籍政治傾向的是《為鄭沖勸晉王箋》，“會(huì)帝讓九錫，公卿將勸進(jìn)，使籍為其辭。籍沈醉忘作，臨詣府，使取之，見籍方據(jù)案醉眠。使者以告，籍便書案，使寫之，無所改竄”[13](第1360—1361頁)，如此大事居然因醉酒忘了，更是有令闡釋者認(rèn)為其不合作心懷魏氏的空白。何況此文尚有“臨滄州而謝支伯，登箕山以揖許由，豈不盛乎？”[4](56頁)，這種似乎是勸司馬昭避世隱居的話，故陳德文說：“籍所草箋如此，故存魏惓惓之忠也；其亦異夫荀文若矣。”[4](第50頁)證明其親司馬氏的有力證據(jù)，反成了證明其不合作態(tài)度的材料。阮籍與司馬氏這種若即若離、難以確定的關(guān)系，留下了極大的空白，也給了后世闡釋者認(rèn)為阮籍忠魏反司馬的理由。

　　一生歷經(jīng)多次政治大事。阮籍如果生當(dāng)太平之世，闡釋者就不會(huì)有以史證詩的沖動(dòng)，但是阮籍一生卻經(jīng)歷了多次政治大事，這就讓闡釋者有了以史證詩、甚至以政治證詩的根據(jù)。十一歲，曹丕代漢稱帝；三十歲，曹叡臨終托孤于司馬懿；四十歲，獨(dú)攬大權(quán)日益驕橫的曹爽被司馬懿謀殺；四十五歲，司馬師廢齊王曹芳；四十六歲，揚(yáng)州刺史文欽、鎮(zhèn)東將軍毋丘儉起兵討司馬師，司馬師率兵破毋丘儉，文欽降吳；四十八歲，諸葛誕反，司馬昭挾持魏帝曹髦及太后征討；五十一歲，魏帝曹髦討司馬昭，被殺；五十二歲，司馬昭讓九錫，阮籍寫了《為鄭沖勸晉王箋》[11](第72–79頁)。這些政治事件只有曹丕稱帝一事未被闡釋者解讀為阮籍詩歌暗示的內(nèi)容。例如：《詠懷詩》其五十一，黃節(jié)認(rèn)為該詩是諷刺司馬氏恩將仇報(bào)的，理由就是司馬懿接受托孤事[7](第392頁)；闡釋者認(rèn)為是暗指曹爽事的就更多了，如其五、其八、其十、其十一、其十三、其二十等等；認(rèn)為是托喻魏帝曹髦的也不少，如其五十五、其六十五等等。阮籍一生歷經(jīng)多次曹氏與司馬氏間的政治斗爭(zhēng)，而且曾三次擔(dān)任司馬父子的叢事郎中和魏帝曹髦的散騎常侍（皇帝的侍從官），身在事件的中心，許多事都有可能是親身經(jīng)歷的，因此后世闡釋者就有足夠的理由說阮詩反映了當(dāng)時(shí)的政治事件。

三、阮籍詩歌的召喚結(jié)構(gòu)

　　僅僅是作者的家世和生平有可供闡釋的空間，還不足以構(gòu)成后人以史證詩的充分條件，作品有可供索隱的空白才會(huì)令闡釋顯得有理有據(jù)不是純粹的附會(huì)。阮籍的五言詩在語義層、修辭層及意象層等三個(gè)方面均有可供后人闡釋的余地，所以才會(huì)出現(xiàn)以史證詩成為主流的現(xiàn)象。

　　（一）阮籍詩歌語義建構(gòu)層

　　文學(xué)語言具有多義性，一個(gè)詞往往可以生發(fā)出好幾種意義，特別是詩歌這種打破日常語言規(guī)范的體裁，這種情況更為普遍。文學(xué)語言的多義性也是形成阮籍詩歌的闡釋現(xiàn)象的一個(gè)重要因素，古代的闡釋者往往抓住詩歌語言的多義性來闡釋阮籍的五言詩。有利用借代原則來闡釋的，如《詠懷詩》其五中的“驅(qū)馬復(fù)來歸，反顧望三河”，呂向及何焯注均認(rèn)為是刺司馬懿的，理由是司馬懿是河內(nèi)溫人，而河內(nèi)屬于三河[4](第227—228頁)。又如“大梁”一詞出現(xiàn)在其十六“徘徊蓬池上，還顧望大梁”及其二十九“昔余游大梁，登于黃華顛”，闡釋者都認(rèn)為是喻指曹魏，因?yàn)榇罅菏菓?zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)的國(guó)都[4](分別見于第273頁、第303頁)。有的認(rèn)為阮籍利用古今同名、以古喻今的，如《詠懷詩》其三十一的“駕言發(fā)魏都，南向望吹臺(tái)”，蔣師爚、陳沆及黃節(jié)都認(rèn)為是借戰(zhàn)國(guó)的魏來暗指曹魏[4](第310頁)。“王子”一詞在阮詩中曾多次出現(xiàn)，以身份同為王子，闡釋者多解讀成暗指曹芳或曹髦，黃節(jié)曾總結(jié)說：“王子用王子晉事，與其二十二、其六十五詩王子二字同，即上言所思者，意指高貴鄉(xiāng)公也。”[7](第398頁)正是這種詩歌語言的多義性，使得阮詩的闡釋者利用相關(guān)的規(guī)則來解讀詩中的詞語，并用之以牽合時(shí)政成為可能。

　　（二）阮籍詩歌修辭層

　　運(yùn)用比興手法及用典頻繁是造成“阮旨遙深”的重要原因，這兩種修辭的運(yùn)用使得阮籍的詩歌意義的不確定及空白大增，闡釋者因而有了大展拳腳的機(jī)會(huì)。

　　比興。葉嘉瑩認(rèn)為“所謂‘比’者，有擬喻之意，是把所欲敘寫之事物借比為另一事物來加以敘述的一種表達(dá)方法。而所謂‘興’者，有感發(fā)興起之意，是因某事物之觸發(fā)而引出所欲敘寫之事物的一種表達(dá)方法。”[17]比興雖然有區(qū)別，但在用意象來間接表達(dá)感想而非直接表述上卻是相同的，由于這種間接性，讀者就有了較大的想象與聯(lián)想的自由，又因各人的經(jīng)驗(yàn)不同而有不同的解讀。阮籍的五言詩大量地運(yùn)用了比興手法，如其三“嘉樹下成蹊，東園桃與李。秋風(fēng)吹飛藿，零落從此始。繁華有憔悴，堂上生荊杞。驅(qū)馬舍之去，去上西山趾。一身不自保，何況戀妻子。凝霜被野草，歲暮亦云已。”前四句賦而有比，借桃李從繁華到調(diào)零喻指人生富貴的無常，“凝霜被野草”又是比，此詩乃比體，造成一種言在此而意在彼的效果，又因全詩由幾個(gè)意象組成，雖然明言去西山，但原因及意圖不明，故留下了很多空白召喚后人索隱。又如其四“天馬出西北，繇來從東道。春秋非有讬，富貴焉常保。清露被皋蘭，凝霜霑野草。朝為媚少年，夕暮成丑老。自非王子晉，誰能常美好。”，首聯(lián)起興以引出下文人生無常的敘寫，故吳淇說：“漢以后之詩率多比賦，求之《選》詩合興義者只此。”[7](第320頁)三四句為比，用皋蘭野草互文見意，以比喻“朝為媚少年，夕暮成丑老”。此詩仿佛主旨明確，但因首聯(lián)興起無端，造成了意義的不確定，故也留下了索隱的空間，張琦就認(rèn)為：“此與上章同旨。‘天馬’而據(jù)喻司馬有畢興之勢(shì)。春秋更代，魏祚將移，不能常保矣。”[4](第221頁)由此可見，比興手法的運(yùn)用使得詩歌以意象間接地表達(dá)情意，很容易形成一種不確定的空白，使得后人可以進(jìn)行索隱。

　　用典。張中行將用典定義為“用較少的詞語拈舉特指的古事或古語以表達(dá)較多的今意。”[18]用典固然可以起到以簡(jiǎn)馭繁、含蓄典雅的效果，但是古事古語不可能與所要表達(dá)的內(nèi)容完全吻合，使用者可能是只用一點(diǎn)而不及其余，可是知道古事古語全貌的讀者就難免不會(huì)誤會(huì)作者的原意。舉個(gè)過火的例子，有人用“綠珠弄笛”來作詩贊美女友的相貌及才華，女友可能想到綠珠是石崇的妾反而不高興，這就是用典者與讀者對(duì)典故在詩中應(yīng)用部分的意見不吻合而造成的誤會(huì)。阮籍好用典，其五言詩幾乎沒有不用典的，因而引起這種誤會(huì)的可能性就大增。阮詩多次運(yùn)用了與伯夷叔齊有關(guān)的典故，如其三、其九、其十三等等，伯夷和叔齊是在殷周易代之際恥食周粟的，這就有讓闡釋者解讀成阮籍恥食晉粟的可能，如張銑在解讀其三時(shí)就說：“西山，伯夷叔齊隱處也。言晉無始終，不及夷齊，故上西山也。”[4](第217頁)其九劉履、蔣師爚、吳淇等人都認(rèn)為阮籍欲學(xué)夷齊恥食周粟之行[4](第245—246頁)。還有其六及其六十六的關(guān)于東陵侯的典故，東陵侯邵平本是秦朝的侯，易代后在東門種西瓜，因此何焯注其六云：“東陵瓜。西山蕨。徒然有易世之感。”“言古人即易代失侯。可以種瓜食力。何事不能固窮。欲事二姓乎。此又為雖非黨惡而依違者諷也。”[16](第901頁)這樣因所用典故暗含的意義使得闡釋者有可能以史證詩的例子還有很多，如一些被闡釋為暗指曹爽的詩。典故在阮詩中的大量運(yùn)用而形成的召喚結(jié)構(gòu)，也是造成阮詩闡釋史上以史證詩派占主流的原因之一。

　　（三）阮籍詩歌意象

　　研究阮籍詩歌意象的著作很多，積累了許多有益的成果，故本文對(duì)此不做過多的討論，只選擇幾個(gè)有代表性的意象來剖析其意象的召喚結(jié)構(gòu)。意象是詩歌的主要部分，運(yùn)用意象來營(yíng)造意境可以達(dá)到含不盡之余意見于言外的效果，但因其要靠讀者的聯(lián)想及想象來填充，所得的感悟難免不因人而異，甚至對(duì)同一首詩會(huì)有相反的理解。據(jù)張素芹統(tǒng)計(jì)《詠懷詩》出現(xiàn)了十一次“白日西頹”意象[19]：

　　“娛樂未終極，白日忽蹉跎。”（其五）按：陳沆：“明帝崩也。”[4](第228頁)

　　“灼灼西頹日，馀光照我衣。”（其八）按：張銑：“頹日，喻魏也”[3](第423頁)

　　“懸車在西南，羲和將欲傾。流光耀四海，忽忽至夕冥。”（其十八）按：劉履：“言魏之將亡，猶日之將傾也。”[4](第278頁)

　　“於心懷寸陰，羲陽將欲冥。”（其二十一）按：呂陽：“‘懷存陰’，憂魏祚之將傾也。‘揮袂’‘扶劍’蓋用虞公以劍指日使不落之意。”[4](第286頁)

　　“逍遙未終晏，朱陽忽西傾。”（其二十四）按：蔣師爚：“朱明西傾，喻國(guó)運(yùn)將終也。”[7](第354頁)

　　“愿為三春游，朝陽忽蹉跎。”（其二十七）按：無。

　　“朝陽不再盛，白日忽西幽。”（其三十二）按：方東樹：“以‘朝陽’興魏。”[7](第367頁)

　　“經(jīng)天耀四海，倏忽潛蒙汜。”（其五十二）按：陳沆：“漢滅魏興，不旋踵而魏蹙，則將來典午之潛替，亦行可俟也。”[7](第394頁)

　　“白日頹林中，翩翩零路側(cè)。”（其七十一）按：王闿運(yùn)：“言亡國(guó)之臣與國(guó)俱亡，木槿共白日俱頹也。”[7](第423頁)

　　“忽忽朝日隤，行行將何之？”（其八十）按：蔣師爚：“喻曹氏享國(guó)不永也。”[7](第437頁)　

　　“白日隕隅谷，一夕不再朝。”（其八十一）按：蔣師爚：“‘白日’一韻，即上首所謂‘忽忽朝日隤’也（故以游仙作結(jié)）。”[7](第439頁)

　　從按語所引各家注釋可知（除了其二十七）阮籍詩中“白日西頹”意象均被闡釋成曹魏將要滅亡的象征，這種認(rèn)為“白日”是皇帝或王朝的象征是中國(guó)詩歌的傳統(tǒng)，李白《登金陵鳳凰臺(tái)》的尾聯(lián)“總為浮云能蔽日，長(zhǎng)安不見使人愁。”，以白日比帝都長(zhǎng)安即是此意。“白日”意象因與詩歌闡釋傳統(tǒng)的關(guān)系，致使闡釋者認(rèn)為其表達(dá)了對(duì)曹魏即將滅亡的憂心。宋洪興祖在《楚辭補(bǔ)注·離騷經(jīng)章句第一》中說：“《離騷》之文，依《詩》取義，引類譬諭，故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比饞佞；靈修美人，以譬于君；宓妃佚女，以譬賢臣；虬龍鸞鳳，以托君子；飄風(fēng)云霓，以為小人。”[20]這種連類譬喻的闡釋方法勢(shì)必構(gòu)成闡釋傳統(tǒng)，對(duì)宋后阮詩的闡釋產(chǎn)生影響。阮籍好用動(dòng)植物及飛鳥意象，這些意象幾乎都被闡釋者按洪興祖所總結(jié)的方法予以解讀，如其三中“堂上生荊杞”，閔齊華注曰：“荊杞，喻時(shí)亂也。”[4](第217頁)作為惡草自然被闡釋成時(shí)亂的象征；其十九“西方有佳人，皎若白日光。被服纖羅衣，左右佩雙璜。修容耀姿美，順風(fēng)振微芳。登高眺所思，舉袂當(dāng)朝陽。寄顏云霄閑，揮袖凌虛翔。飄飖恍惚中，流盼顧我傍。悅懌未交接，晤言用感傷。”，朱嘉徵曰：“西方有佳人，傷明王不作，世莫宗余也。”[7](第346頁)，此即是按“靈修美人，以譬于君”來解讀的。綜觀《阮籍集校注》詩后所附集注，這種按香草美人的邏輯解讀的尚有很多，可說是詩歌意象在互為文本的闡釋視野中解讀的結(jié)果。

四、闡釋者的定向期待

　　接受美學(xué)認(rèn)為文學(xué)文本需讀者的閱讀才能成為作品，讀者的重要性是不言而喻的。阮籍詩歌闡釋史之所以出現(xiàn)以史證詩為主流，認(rèn)為阮籍乃魏氏忠臣的現(xiàn)象，闡釋者在解讀時(shí)的定向期待作用是極其重要的原因，下文將從古代政治文化氛圍、阮詩的來源說及中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)的傳統(tǒng)三個(gè)方面來分析其定向期待。

　　（一）“以忠為本”的政治文化

　　儒家提倡忠孝治國(guó)，自漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以來，儒家思想在政治領(lǐng)域日益重要，隋朝發(fā)明科舉，使得統(tǒng)治者得以間接的利用試題來引導(dǎo)讀書人的政治觀念，以忠為本更是深入人心，關(guān)于這方面的論著汗牛充棟，故本文不擬詳說。這種政治觀念甚至?xí)绊懯巳说娜烁瘢慨?dāng)朝代更迭之后總有兩種典型的人物出現(xiàn)：遺民及貳臣，如明末清初之際的遺民傅山、顧炎武等守節(jié)不仕的遺民，錢謙益、吳偉業(yè)等貳臣，而這種觀念甚至?xí)纬缮矸菀庾R(shí)纏繞終生。阮詩的闡釋者多是明清時(shí)代的人，生活在這種政治文化氛圍中難免不受影響，而在中國(guó)批評(píng)傳統(tǒng)中又好以人品斷定作品成就，如果人格上有污點(diǎn)就要受到壓制，如傅山就因?yàn)橼w孟頫是宋宗室而入仕元朝而看不起其書法。基于這樣的氛圍，阮籍早享有大名又沒有證據(jù)確鑿的人格污點(diǎn)，闡釋者就很容易陷入阮籍乃忠臣的期待定向中，因此阮詩才會(huì)被眾多闡釋者幾乎一致地解讀成政治詩。

　　（二）阮詩源于《小雅》、《離騷》

　　鐘嶸在《詩品》中首次提出了阮籍《詠懷詩》的來源問題，既然有人開了頭，后世的知音或反對(duì)者自然會(huì)發(fā)表意見，故此問題成了阮詩研究的大問題之一。鐘鎮(zhèn)京總結(jié)說“關(guān)于嗣宗詠懷詩的源流問題，歷代學(xué)者約有三種不同的看法，第一派認(rèn)為源出于《小雅》，首倡者為梁鐘嶸，詩品云：晉步兵阮籍詩，其源出于小雅。無雕蟲之功，而詠懷之作，可以陶性靈、發(fā)幽思。言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表。洋洋乎會(huì)于風(fēng)雅，使人忘其鄙近。明張溥亦承其說，于所輯《漢魏六朝百三名家集》《阮步兵集》題辭中說：晉王九錫，公卿勸進(jìn)，嗣宗制詞，婉而善諷，司馬孤雛人主，豺聲震發(fā)，亦無所加，正言感人，尚逾寺人孟子之詩乎？黃節(jié)在《阮步兵詠懷詩注》自序中也道：鐘嶸有言，嗣宗之詩源于小雅，夫雅廢國(guó)微，謂無人服雅而國(guó)將絕爾，國(guó)積人而成者，人之所以為人之道既廢，國(guó)焉得而不絕？……今注嗣宗詩，開編鴻號(hào)翔鳥，徘徊傷心，視四牧之詩，翩翩者鵻，載飛載止，集于苞栩，王事靡盬，我心傷悲，抑復(fù)何異？嗣宗其小雅詩人之志乎！”“第二派主張?jiān)亼言娫从陔x騷。持此觀點(diǎn)的有陳祚明、王闿運(yùn)、何義門、沈德潛等人。”“另一種主張是折衷的看法，方東樹昭昧詹言：何（義門）云：阮公出于騷，而鐘記室以為出于小雅，愚謂騷與雅，特文體不同耳，其閔時(shí)病俗，憂傷之情，豈有二哉！阮公之時(shí)與世，真小雅之時(shí)與世也，其心則屈子之心也，以為騷，以為小雅皆無不可，而其文之宏放高邁，沉痛幽深，則于騷雅皆近之，鐘、何之論，皆滯見也。”[21]本文的目的不在辨明阮詩的來源，故阮詩源于《小雅》或《離騷》都不重要，重要的是這種源流研究究竟給闡釋者帶來了何種期待。“《史記·司馬相如傳贊》：‘《大雅》言王公大人而德逮黎庶，《小雅》譏小己之得失，其流及上。所以言雖外殊，其合德一也。’……《荀子·大略篇》：‘《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。’”[22]《小雅》既然是政治諷刺詩，阮詩源于《小雅》說，必定會(huì)引出認(rèn)為它也是政治諷刺詩的期待，上引張溥及黃節(jié)的解讀就是如此。《離騷》是屈原在流放中為諷喻楚王以表達(dá)自己對(duì)楚國(guó)的繾綣之心而作的，故源于《離騷》說也會(huì)導(dǎo)向?qū)⑷钤娊庾x成政治詩。不管闡釋者認(rèn)為阮詩源于《小雅》或《離騷》，都會(huì)產(chǎn)生效果幾乎相同的定向期待作用，這種為阮詩探源的努力是形成阮詩闡釋現(xiàn)象的原因之一。

　　（三）牽合社會(huì)政治的文學(xué)批評(píng)傳統(tǒng)

　　“美刺說”。在先秦時(shí)期的政治外交中賦詩言志是非常普遍的，詩在當(dāng)時(shí)是有很重要的政治意義的，孔子說：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？”[23](第143頁)，這種應(yīng)用必然導(dǎo)致詩歌意義的政治化。孔子所提出的“興觀群怨”說就是對(duì)詩歌意義的一種偏向政治化的解讀，特別是“觀”與“怨”，認(rèn)為詩歌可以觀風(fēng)俗得失，可以用來諷喻。這種觀念是對(duì)早在《國(guó)語·周語上》“故天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩……”[24]及《左傳》襄公十四年師曠對(duì)晉平公說的話“自王以下，各有父兄子弟以補(bǔ)察其政，史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗。”[25]的發(fā)展，詩歌的美刺諷諫作用在先秦有著極為重要的作用。漢代的《毛詩大序》更是明確地提出了詩歌的諷諫說：“上以風(fēng)化下。下以風(fēng)刺上。主文而譎諫。言之者無罪。聞之者足以戒。故曰風(fēng)。”[26]后世闡釋者很容易在解讀詩歌時(shí)，不由自主地聯(lián)系到美刺諷諫上去。孟子有“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼” 之說[23](第273頁)，認(rèn)為圣人以微言大義寓于其中，對(duì)后世也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，在詩歌闡釋上使得闡釋者好求字面背后的微言大義。《毛詩》對(duì)《詩經(jīng)》的深求可能就受其影響。在這種闡釋傳統(tǒng)下，闡釋者很容易形成詩歌有美刺諷諫作用的定向期待，從而去解讀詩歌文本，對(duì)阮籍的解讀就是具有代表性的個(gè)案，如陳沆就說：“阮公馮臨廣武，嘯傲蘇門，遠(yuǎn)跡曹爽，潔身懿師，其詩憤懷禪代，馮古吊今，蓋仁人志士之發(fā)憤焉，豈直憂生之嗟而已哉！”[4](第208頁)，此注就是在定向期待作用的結(jié)果。

　　“以意逆志”及“知人論世說”。這是孟子提出的觀點(diǎn)，在傳統(tǒng)文學(xué)批評(píng)史上影響極大。所謂“以意逆志”，就是認(rèn)為讀詩者應(yīng)按自己對(duì)詩意的理解去推求作者的本意，這是為了避免因文字的表面意思出現(xiàn)誤讀而提出的，但也在一定的程度上放開了闡釋者的手腳，可以大膽地去按自己的理解去解讀詩歌。漢代董仲舒《春秋繁露》“詩無達(dá)詁”說，則對(duì)此更是有推波助瀾之功。“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。”[23](第324頁)此是孟子的知人論世說。在后世的詩歌批評(píng)史中，記事詩話如唐孟棨《本事詩》、宋計(jì)有功《唐詩紀(jì)事》等是詩話的重要形式之一，就有“知人論世”說的影響。作為詩話的主要形式之一，阮籍詩歌的闡釋者受到此方法的影響就在所難免。闡釋者可能就是在這些觀念的支配下來解讀的，特別是“知人論世”說可說是以史證詩的理論支柱。正是在這些文學(xué)批評(píng)觀念的影響下，阮籍詩歌的闡釋者形成了定向期待，從而去解讀詩歌文本，造成了闡釋史上特別的現(xiàn)象。　

五、結(jié)論

　　本文借助接受美學(xué)理論，從阮籍的家世及生平的召喚結(jié)構(gòu)、阮詩的召喚結(jié)構(gòu)和闡釋者的定向期待三方面入手，對(duì)阮籍五言《詠懷詩》闡釋史上以史證詩派占主流、阮籍被解讀成曹魏的忠臣、阮詩被當(dāng)作政治諷刺詩來闡釋的現(xiàn)象做了一番粗略的梳理，總的來說，三者的合力造成這種特別的現(xiàn)象。阮籍詩歌闡釋史的這種現(xiàn)象在古代絕不是唯一的，如溫庭筠的詞就被闡釋成有政治深意的作品，所以本文或許可以起到拋磚引玉之用亦未可知。

參考文獻(xiàn)：

[1]張建偉．阮籍研究．首都師范大學(xué)博士學(xué)位論文[D]．2005:10—11．

[2]姚斯、霍拉勃．接受美學(xué)與接受理論[M]．周寧，金元浦譯．沈陽:遼寧人民出版社，1987:25．

[3]蕭統(tǒng)．六臣注文選[M]．李善，呂延濟(jì)，劉良，張銑，呂向，李周翰注．中華書局．1987．按:此書原無標(biāo)點(diǎn)，凡引自此書的文字之標(biāo)點(diǎn)均為筆者所加．

[4]陳伯君．阮籍集校注[M]．北京:中華書局，2006．此書錯(cuò)誤較多，如蔣師爚印成蔣師瀹，凡明顯之處徑改，不再出注．

[5]鐘嶸．詩品譯注(周振甫譯注)[M]．北京:中華書局，2004:41．

[6]劉勰．文心雕龍．范文瀾注[M]．北京:人民文學(xué)出版社，2006:67．

[7]黃節(jié)．阮步兵詠懷詩注[M]．北京:中華書局，2008．凡文中所引阮籍詩均出自此書．

[8]朱立元．當(dāng)代西方文藝?yán)碚?增補(bǔ)版)[C]．上海:華東師范大學(xué)出版社，2005．

[9]朱立元．接受美學(xué)[M]．上海:上海人民出版社，1989．

[10]陳壽．三國(guó)志(裴松之注)[M]．北京:中華書局，1978．

[11]白化文，許德楠．阮籍嵇康[M]．北京:中華書局，1983．

[12]嚴(yán)可均．全上古秦漢三國(guó)六朝文[M]．北京:中華書局，1985．

[13]房玄齡等．晉書[M]．北京:中華書局，1982．

[14]徐震堮．世說新語校箋[M]．北京:中華書局，2004．

[15]戴明揚(yáng)．嵇康集[M]．北京:人民文學(xué)出版社，1962:118．

[16]何焯．義門讀書記[M]．北京:中華書局，1987．

[17]葉嘉瑩．迦陵論詩叢稿[M]．北京:中華書局，1984:334

[18]張中行．文言津逮[M]．北京:北京出版社，2002:33．

[19]張素芹．阮籍詠懷詩的意象世界[J]．江漢大學(xué)學(xué)報(bào)，2000，17(5):47．

[20]洪興祖．楚辭補(bǔ)注[M]．北京:中華書局，2002:2—3

[21]邱鎮(zhèn)京．阮籍詠懷詩研究[M]．臺(tái)北:文津出版社，1980，116—118．

[22]王先謙．詩三家義集疏[M]．北京:中華書局，1987:549．

[23]朱熹．四書章句集注[M]．北京:中華書局，1983．

[24]國(guó)語[M]．上海:上海古籍出版社，1982:9．

[25]杜預(yù)．春秋左傳集解[M]．上海:上海人民出版社，1977:916．

[26]阮元．毛詩正義[M]．十三經(jīng)注疏．北京:中華書局，1980:271．