在圍棋幾千年的歷史中，漫長的歲月里，圍棋經過士人大夫的妙筆生花，獲得了一些風雅的別名，諸如“黑白”“方圓”“烏鷺”“忘憂”“爛柯”“橘中之樂”“坐隱”“手談”等。這些別名大有淵源，含義雋永，值得細細品味。

　　圍棋自誕生至今已有五千的歷史，在這樣漫長的歲月里，圍棋獲得了一些風雅的別名，諸如“黑白”“方圓”“烏鷺”“忘憂”“爛柯”“橘中之樂”“坐隱”“手談”等。這些別名或以形制，或以意達，或以境界，各有一番情趣。

　　一般地說，別名含有約定俗成的意思，只要大眾都這么稱呼，就算得到社會認可，其間也沒有多少道理好講。比如眼下街市上流行的“面的”一詞，是將“面包車”與英語“的士”合在一起，再加以簡化，多少有點不倫不類。語言學家雖然頗有微辭，但大眾都這么叫，他也沒有辦法，只好捏著鼻子把它記入新編的《現代漢語詞典》。然而圍棋的別名不是這個樣子，若究其出處，都不是大眾口語的流傳，而是來源于不同時代詞人墨客的文章。因此這些別名都有一個共同特點：寓意高雅、韻味深長。你若細心體會，如嚼陳皮橄欖，其味三變，仍余意未盡。

一、黑白、方圓、烏鷺

　　黑白、方圓、烏鷺都是由棋子、棋盤的顏色、形狀派生而來。但在文人的筆下，它們原來的簡單意思已逐漸淡薄，而被賦予新的含義，大致引發為圍棋所具有的某些哲學底蘊。“黑白”原是象征黑白兩色棋子，后用作圍棋的代稱。“黑白”入文首見于東漢班固《弈旨》：“局必方正，象地則也；道必正直，神明德也；棋有白黑，陰陽分也；駢羅列布，效天文也。”將黑白與陰陽聯系在一起，大抵是班固的發明，后人也基本沿襲了這樣的說法。

　　“方圓”是象征棋盤和棋子的形狀，后用作圍棋的代稱。“方”與“圓”一齊入文，首見于北周佚名的敦煌寫本《棋經》：“棋子圓以法天，棋局方以類地。”這句話實際是模仿南朝梁武帝《圍棋賦》中的一句話：“圍奩象天，方局法地。”意思沒變，但更為通俗明白。唐玄宗時，七歲的李泌因棋賦詩一段故事，也可用來說明圍棋別名形成的過程。開元十六年，玄宗與張說觀棋，太監抱李泌至。玄宗令詠“方圓動靜”，李泌曰：“愿聞其狀。”張說應曰：“方如棋盤，圓如棋子。動如棋生，靜如棋死。”李泌乃言曰：“方如行義，圓如用智。動如逞才，靜如遂意。”

　　張說所言“方如棋盤，圓如棋子”乃大白話，李泌引申為行義、用智，就使“方圓”有了新的寓意。其實在漢語里，黑白、方圓都是極普通常見的詞，典籍中俯拾皆是。但若用來象征圍棋，則非賦予特殊的意義不可，否則也不會得到士大夫階層的認可而流傳至今。

　　黑白、方圓用來象征圍棋，多見于古代的詩賦之中，這大約是詩賦比其它體裁的文學更講究“比興”的緣故。例如唐代著名詩人張喬的詩《贈弈僧》：“黑白誰能用入玄，千回生死體方圓。空門說得恒沙劫，應笑終年為一先。”

　　烏鷺是以烏鴉和鷺鷥象征黑白兩色棋子，用兩種鳥來比喻圍棋，也很新穎別致。在宋代流傳下來的棋子實物中，可以看到那時的人們常常對之飾以花鳥魚蟲，使扁平的棋子變得高聳突兀，美觀、富于變化且易于拾取，這就很有些烏鷺的意蘊。雖然烏鷺這個別名筆者是從日本的棋話中看到的，但是不是他們的專利，我感到還是存疑待考比較妥當。

二、忘憂、清樂、爛柯、橘中之樂

　　“忘憂”的意思很清楚，就是與棋可以忘卻憂愁。作為圍棋的別名，也首見于班固的《弈旨》：“至于發奮忘食，樂以忘憂，推而高之，仲尼概也。”又據《晉書·祖逖傳》載：

　　祖逖的兄長祖納喜歡下棋，他的好友王隱勸他說：“禹惜寸陰，不聞數棋。”祖納說：“我亦忘憂耳！”王隱說：“大丈夫不得志，可寫文章。如應仲遠作《風俗通》、蔡伯喈作《勸學篇》，亦可揚名后世，何必圍棋忘憂！”祖納喟然嘆說：“不是不想照你說的做，只是我的才力不夠，奈何？”

　　祖納認為下棋可以忘憂，王隱認為何必下棋忘憂，彼此有一些分歧。事情本身也還有限，但結果卻出乎意料，那就是從此為圍棋又留下了一個雅號：忘憂。至于他們言談的內容，也是一個老話題，歷來都是仁者見仁，智者見智。比如明代馮元仲在其所著《弈旦評》中，就將王隱與其他幾位對圍棋不大恭敬的人，一概斥為“非撮囊則配人，非白丁則吠夜犬也，是皆俗物來敗人意者也！”自然這類評價也帶有較強的感情色彩。

　　與“忘憂”連在一起的，還有“清樂”一詞。清樂的提法，在北宋末年以前可能就已經深入人心，指的是弈中的高雅之境和快樂的精神享受。它的源起，要從宋代的名譜《忘憂清樂集》說起。現在國圖珍藏的宋刻本《忘憂清樂集》，據有些學者的研究，其前身是兩本書，一個是《忘憂集》，一個是《清樂集》。這兩本書今天是散佚了，但在宋時，是經過兩宋間的棋待詔李逸民的重新編輯整理，集成了一本書，即《忘憂清樂集》，而變相地保存了下來。“清樂”可以單獨作為圍棋圖譜的書名，而不致引起歧義，可見“清樂”在宋時，已成為圍棋的代稱。再加上宋徽宗先生的詩句“忘憂清樂在枰棋”的傳唱，“清樂”以精神和意境代指圍棋，也就為人們所普遍接受了，在文人士大夫的詩詞中也多有出現。“爛柯”在所有圍棋別名中最為奇特，也最為傳神，充分體現了古人“化腐朽為神奇”的想象力。這種想象力今天是不易見到了。若將“爛柯”譯作白話，即是“爛斧柄”。“爛斧柄”能與圍棋聯系在一起，叫人有點匪夷所思。實際上這個別名來源于一則美麗的神話傳說，見之于南北朝任昉的《述異記》：

　　信安郡石室山，晉時樵者王質伐木入山，見二童子下棋。與質一物，如棗核，食之不覺饑。以所持斧置坐而觀，局未終，童子指謂之曰：“汝斧爛柯矣！”質歸故里，已及百歲，無復當時之人。

　　一局棋未終，已及百歲，仙界之縹渺，人生之苦短，與圍棋有機地聯系在一起，充滿了離奇的色彩。這則傳說超凡脫俗，千百年傳唱不息，不僅使圍棋得到了“爛柯”的美名，也成為歷代詩人詠嘆的主題。例如唐代著名詩人孟郊有《爛柯石》云：“仙界一日內，人間千載窮。雙棋未遍局，萬物皆為空。樵客返歸路，斧柯爛從風。唯余石橋在，猶自凌丹虹。”

　　“橘中之樂”（也稱“橘中之戲”）也來源于一段傳說，但遠沒有“爛柯”那么著名。據唐牛僧孺《幽怪錄》載：“巴邛人家橘園，有大橘如三斗盎，剖開有二叟對弈。一叟曰：‘橘中之樂，不減商山，恨不能深根固蒂，為愚人摘下耳！’”又據后人假托陶潛所作《搜神后記》中也有一段記載：“巴邛人家橘園，有一大樹，剖開有二老叟相對象戲。一叟曰：‘君輸我瀛州玉塵九斛，龍縞襪八兩，后日于青城草堂還我耳！’”這兩個傳說差不多，只是一則說的是圍棋，一則說的是象戲。所以后來“橘中之樂”就成了圍棋和象棋通用的別名。

三、坐隱、手談

　　坐隱、手談源于南北朝劉義慶《世說新語》里的記載，只有寥寥一句話：“王中郎以圍棋為坐隱，支公以圍棋為手談。”

　　王中郎與支公何許人？據有人考證，王中郎即王坦之，字文度，太原晉陽人。因官居北中郎將，故稱王中郎。支公名遁，字道林，《高逸沙門傳》說他少時任心獨往，風期高亮，年二十五出家。王中郎與支公都是東晉時的社會名流，與指揮“淝水之戰”的謝安、書圣王羲之等齊名，彼此也都是相知的棋友。晉朝的士大夫中崇尚清談，而且越談越玄。許多人不滿意現實的腐敗，跑到深山去作隱士。結果清談與隱士就成了士大夫階層的熱門愛好。有些人以高士名流自居，沒事就夸夸其談。也有人不愿去深山受苦，就在城市里峨冠博帶，吃“五石散”，做起不離紅塵的隱士。這種社會風氣自然會影響到圍棋，也使圍棋獲得了“坐隱”、“手談”這樣的美稱。

　　從圍棋的功能上看，它獲得坐隱、手談這樣的雅號也當之無愧。圍棋具有很好的修身養性的作用。那種心有積怨的士大夫，其實大可不必跑到深山里作隱士。只要不與腐敗者同流合污，而又能找到精神寄托，那生活同樣是充實的。下圍棋無疑是一種很好的精神寄托，其中無限的樂趣，足以使人陶醉而忘掉世間。入世的人當中，王中郎是一位很高明的人。因為他既未遠離紅塵，又能找到精神宣泄的閥門，使他在生活中游刃有余。

　　圍棋自然只是一種手談的游戲，下棋時不需要說話，然而對局雙方完全可以從棋盤上體會到彼此的戰略意圖、智力的弛張以及性格特點等等。一句話，可以溝通彼此的內心世界，交流思想感情。對局雙方的棋藝水平愈高，這種溝通與交流也就愈成熟、愈融洽。因此下圍棋乃是一種藝術語言的交流，謂之手談，足見古人遣詞形容之妙。手談還有另一層的意思，圍棋是一種高雅的娛樂活動，特別講究棋品道德、文明禮貌。下棋的人盡可以在棋枰上斗智斗勇，但是在棋枰之外應避免喧嘩、吵鬧、辱罵等粗俗行為，更要杜絕圍棋賭彩等惡習。古人非常重視下棋時的環境與氣氛，追求一種藝術的情趣，這是與圍棋的內容和精神相吻合的。

刊于《國學周刊》第47期第B3版（2014年2月27日）