耕云先生所揭橥的“安祥禪”，乃是當今社會環境下順世適時、契理契機，適應相當部分在家居士根機的禪。佛教八萬四千法門，究竟方便，而化導無量眾生者一也。唯其法門之施而能順世適時，契理契機，最為難得。正由于此，“安祥禪”一經面世即在兩岸居士中，乃至海外居士中，引起了廣泛而強烈的回響。

　　為什么會有如此廣泛而強烈的回響呢？

　　首先是時代的原因。誠如耕云先生所分析的：當今社會“盡管自然科學飛躍進步，物質文明高度發展，但物質的滿足，永遠填補不了人們心靈的空虛；盡管知識爆炸，科技起飛，但學術并沒有提升人類的品質”（《禪的認知與修學》）。我在一篇文章中也曾有過這樣的分析：現代人精神上最大的痛苦和幸，歸結到一點：即自我的失落。這種自我失落，有來自客觀者，如高度機械化與自動化的生產方式，迫使一般的勞動者淪為機器的奴隸；也有來自主觀者，即一些人沉溺于物欲的追求而不能自撥，甘愿自淪為物質的奴隸。失去了自我（主人公）的人，尤其是那些自淪為物質的奴隸。失去了自我（主人公）的人，尤其是那些自甘淪為物質的奴隸而失去自我的人，他們的心靈怎么能不空虛呢，他們又哪里顧得上人類品質的提升呢？找回失去了的自我，認識真實的自我，這是時代提出課題，是生活在當今社會環境中每一個有見識的人所迫切關注的問題。而在這方面，中華傳統文化中的禪學，從一個方面為人們提供了解決問題的方法。這是因為，禪的本質正在于：“自尊自重，自我發掘，自我認識，自我肯定，自我凈化，自我提升，自我完成”（同上）；禪的根本精神就在于，破除五蘊熾盛的妄執之我，把握超脫生死利害的真實之我（本來同目）。

　　其次是方法的原因。安祥禪以方便之法門達究竟之理地，最為契合現代社會廣大在家居士的根機。耕云先生十分坦率地說，生活在當今這個功利主義的社會里，人們的物質欲望愈高，精神生活愈低，大家都為生活而奔走，誰有功夫參話頭？誰能死心塌地靜坐觀心？這是一個十分現實的問題。用什么辦法來解決它，而使大家既能獲得禪的生命和正受，又能適應社會生活的現實。正是為此，耕云先生以“我不入地獄誰入地獄誰入地獄”的決心，以“有過，我承擔，有福，大家享”的精神，順世適時地提出了“安祥”法門。并且宣稱：安祥禪沒有任何限制，你昨天怎么生活，今天還是怎么生活；今天怎么過活，明天還是這樣地過活。安祥禪不要求人們受通常佛門四眾弟子所受的戒，不要求學法者改變外在的形相。安祥禪只要求學法者遵守一條戒，即“凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想”，只要求學法者不斷修正內心。從一方面講，“這個法門多么簡單，幾乎是百無禁忌”。可是，一個人要做到“凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想”，又談何容易？而一旦真能做到這一點，那我相信這個人一定是一個內心最最安祥的人。因此，從這一方面講，這個法門又是不那么簡單。所以耕云先生講，這個法門“頗似華嚴境界底‘理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙’，既可以過現實的人生，正常的生活，又可以證得圣果，豈不是融無礙的無上法門？”（同上）當然，當我們說安祥禪是一種“圓融無礙的無上法門”時，并不是說它是唯一的禪學法門，安祥法門并不排斥其他的禪學法門。

　　再次是可得正受的原因。所謂正受，耕云先生說，有兩種解釋：一是真實的受用，一是正確的感受。安祥，對于每一個人來講，既是最真實的受用，也是最正確的感受。按照耕云先生的解釋，正確的感受“是一種沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私欲、沒有攀緣、沒有矛盾、離開一切執著、一切相對底調和、統一的心靈狀態”（《安祥之美》）。有了正確的感受，就必然能獲得真實的受用。所以，耕云先生在《平安是福》這篇短文中說，“平衡與安寧乃是人生最大幸福。蓋生理平衡，無四大不調與五陰熾盛之苦；心理平衡，則無興奮、沖動、寂寞、消沉之感。”反之，“耽口腹樂，生理失去平衡，病患由斯而生；心為物役，心理失去平衡，煩惱紛然蓬起。”（見《觀潮隨筆》）這些是每一個人在日常生活中都能夠親自體驗到的。因此，當你一旦步入安祥：“心浮氣躁的人感覺到一陳清涼”，“忿恨不平的人感覺到無比溫馨”，“煩惱痛苦的人感覺到非常舒暢”，“心灰意冷的人感覺到極大鼓舞”（《安祥之美》）。如此這般，不都是最真實的受用嗎？耕云先生說：“安祥是禪的生命。”此真可謂是，一語道破禪三昧，眾生當下得正受。如果不是對禪有著切身真實體會的人，是絕對說不出這樣的話來的。

　　人生最大的幸福莫過于身心的安祥。說禪而不示人以安祥，學禪而不自得于安祥，這樣的禪不是野狐禪就是枯木禪，是沒有生命的禪。

　　安祥又豈止是禪的生命，它也是整個佛教的生命。相傳佛陀一降臨人世即莊嚴宣布，要把“利益一切人天”（1），“三界皆苦，吾當安之”（2）作為己任。所以，佛教強調諸佛菩薩都要以慈悲喜舍四種精神（四無量心）普度眾生，令其離苦得樂。所謂離苦者，離煩惱也；得樂者，得安祥也。

　　安祥既是禪的生命，就應當是活潑潑的，而不是死寂寂的。所以，一個學安祥禪的人應當是一個入世的人，一個投身社會的人。他是在涉世中超世的，是在世間法中行出世間法的。對此，耕云先生有許多精辟的論述，無需贅述。只是其中有兩點，我認為特別具有現實的針對性，而且對獲得安祥也具有重要的意義，所以想提出來再說一說。這兩點就是：“安分守己”和“責任義務”。

　　一說到安分守己，人們就會感到這是老生常談，甚至認為這是讓人循規蹈矩、扼殺個性和創造的教條。其實，這中間存在著極大的誤解和認識上的迷失。一個十個清楚的事實是，任何一個社會的正常運轉和發展進步，都有賴于它的每一個成員的各盡其職，也就是安分守己。如果一個社會的每一個成員都不能安分守己，這個社會怎么能正常運轉呢？當然也就更談不上什么發展進步了。這樣的社會是沒有安祥可言的。對于個人來講，把安分守己與發展個性和創造對立起來，乃是造成心理不平衡和陷于無窮煩惱的重要原因之一。人們常常把安分守己與安于現狀混為一談，這是一個極大的誤解。安于現狀不思上講，是一種消極的行為，非恒常的。相反，安分守己盡職盡倫，是一種積極的行為。它腳踏實地，一步一步做去，一點一點積累，在做好本職中創造和實現個性，心安理得，這樣才能獲得真實的、永恒的安祥。耕云先生說得好：“如果一個人放棄了自己的本分，忽略了自己的角色，而去癡心妄想、羨慕或嫉妒別人，所得到的除了煩惱和人生的負值之外，只有迷失了。”所以，“基本前題是，你必須扮演好你現在的角色，然后才能創造、累積你的價值。”（《安分守己》）

　　當前一些青年人片面理解西方的價值觀，一味強調所謂的個人權利，而不愿聽什么責任和義務，這同樣是認識上的一個嚴重迷失。事實上，每一個人來到世界上，在他享受人生權利的同時，也就生活在對社會、對他人的責任和義務之中。責任、義務與權利之間的是一種相反相成的關系，世界上不存在無責任、無義務的權利，權利中包含著責任和義務，責任、義務中也包含著權利。一個人如果不履行他對社會和他人的責任與義務，那么社會和他人也不會賦予和承認他的權利的。耕去先生說：“人，除了責任義務，沒有別的。”這句話，乍聽起來似乎太絕對了。但是，我認為，對他人固不可過分苛求，然則對自己則當以此奉行終身。人的價值只有在為社會、為他人的奉獻中才會突顯出來。試問，古今中外的英雄偉人們，哪一位不是因為他對社會人群的貢獻而受到尊敬、流芳千古？耕云先生說得好：“任何一個人必須是活在責任義務里，他才活得通暢、光明、坦然無愧。如果一個人不盡責任、不盡義務而想活得很好，除了甘做小偷、盜賊，成為人們看不起、最可恥、最低級的人以外，就別無他途。”這種人，“不止是社會包袱，更是一種污染。對他自己來講，就無異是對生命的一種煎熬了。”所以，“人只有安心地活在責任義務里，他才不會失去安祥”。反之，“人若逃避責任、逃避義務，他就沒有內心的安祥。”（《安祥之美》）耕云先生的話是說得嚴厲了些，但很值得人們去細細體會個中三昧。

　　我是研究佛教思想、文化、歷史的，在拜讀了耕云先生的《安祥集》、《邁向生命底圓滿》、《安分守己》等著作之后，深為先生弘揚正法，濟世利生的精神所感動；深信先生所倡導的安祥禪是有益于社會諧和、人生安祥的。

　　承耕云先生不棄，隨云先生厚愛，囑為《安祥集》再版作文，但因冗務纏身，至今方得復命。文雖草成，而惶恐也隨之而至，以此陋文續貂《安祥集》，實在罪過，實在罪過。但愿讀者多讀《安祥集》，得大安祥，則亦不枉敝人擔過一場。

注釋：

（1）見《過去現在因果經》卷一：“四月八日，……菩薩即便墮蓮花上，無扶侍者，自行七步，舉其右手而師子吼：我于一切天人之中，最尊最勝。無量生死于今盡矣，此生利益一切人天。”

（2）見《修行本起經》卷上：“四月八日，……便從有脅生。墮地行七步，舉手住而言：天上天下，惟我為尊。三界皆苦，吾當安之。”

原載于《佛教文化》1992年第1期