說起“辮發(fā)”，很多人都會(huì)下意識(shí)的想起明清鼎革之際那段慘痛的歷史來。在“留發(fā)不留頭，留頭不留發(fā)”的血腥口號(hào)下，有一千多萬漢族同胞為了自己最后的尊嚴(yán)，死在異族的屠刀下。這是漢族子民心中永遠(yuǎn)的痛。然而現(xiàn)在電視熒屏上，充斥了拖著辮子的清宮戲；在韓國《朝鮮日?qǐng)?bào)》的漫畫中，代表中國形象的也通常是拖著辮子穿著馬褂的清朝人。大家似乎也都司空見慣，見怪不怪了。其實(shí)在大家熟視無睹的眼光里，又有誰了解這“辮發(fā)”對(duì)于漢人的苦澀與沉重呢？

　　今天，我們就來說說“辮發(fā)”的簡(jiǎn)略歷史。

（一）

　　人真是一個(gè)奇怪的動(dòng)物。就拿毛發(fā)來說，與人類同一遠(yuǎn)祖的黑猩猩之類，都是遍體被毛的，隨著季節(jié)變化而褪毛、長毛；而人呢，除了頭發(fā)、眉毛、胡子、腋毛等少數(shù)幾處外，身上只有可以忽略不計(jì)的汗毛而已，也不再隨著溫度的變化而發(fā)生明顯的毛發(fā)變更，而其中最為神奇又要數(shù)頭發(fā)（也許還要包括男性的胡須）了：居然可以連綿不斷的長下去，大有將全身汗毛的生長能力全部挪為己用的趨勢(shì)。

　　現(xiàn)在想來，遠(yuǎn)在幾萬、乃至幾十萬年，人類的頭發(fā)就應(yīng)該是這樣“滔滔不絕”的長下去的吧！那些飽而無事的遠(yuǎn)古人，偶爾捻起自己或別人的幾綹頭發(fā)，搓巴成一根類似于繩索的辮發(fā)時(shí)，人類的辮發(fā)史應(yīng)該就算開始了。

（二）

　　自從華夏民族在黃河流域產(chǎn)生以后，漸漸的形成了屬于自己的民族特征，其中之一，就是對(duì)于頭發(fā)的愛護(hù)。這種愛護(hù)，除了出生后要剃一次胎毛外，終生不再剪發(fā)。為什么要這么愛護(hù)自己的頭發(fā)呢？我們用大家都很熟悉的《孝經(jīng)》中的一句話來回答，那就是：

　　身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。

　　這個(gè)理由，是經(jīng)過儒家倫理規(guī)范的解釋。其實(shí)最早呵護(hù)頭發(fā)的原因，是與原始巫術(shù)有關(guān)。那時(shí)候，人們都相信：身體的任一小部分可以代表其整個(gè)人，比如頭發(fā)、指甲。如果對(duì)某人的頭發(fā)或指甲施以巫術(shù)，那么那個(gè)人就將遭受施加的巫術(shù)。所以，那時(shí)候的人們都很看重自己身上頭發(fā)、指甲、胡須之類的部件，不可隨便捐棄。在《書傳》中提到這樣一個(gè)故事：

　　湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：“當(dāng)以人為禱。”湯乃翦發(fā)斷爪，自以為牲，而禱於桑林之社，而雨大至，方數(shù)千里。

　　湯把自己的頭發(fā)、指甲貢獻(xiàn)給上帝，就表示要以自己為祭品（“犧牲”），為天下萬民請(qǐng)命，所謂的“其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方”（《尚書》）。就可以看出原始巫術(shù)的影響來。（關(guān)于中華民族對(duì)于頭發(fā)、指甲、胡須等物的信仰，可以參閱江紹原《發(fā)須爪——關(guān)于它們的迷信》一書。）

　　我們?nèi)A夏的始祖對(duì)于頭發(fā)的愛惜，在典籍中也可以窺見一斑：平日剪斷頭發(fā)那固然是不可以了——如果強(qiáng)行剪斷頭發(fā)，那就是中國古代“五刑“中的髡刑。對(duì)于頭發(fā)，規(guī)定要“五日一沐”，就是五日洗一次頭發(fā)；而且中國古代洗發(fā)的時(shí)候也是有“洗發(fā)膏”的，例子就是《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·伯兮》里面的：

　　自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！

　　翻譯成現(xiàn)在的話說，就是：“自從“伯”去了東方，頭發(fā)亂哄哄的像草堆一樣。難道是沒有洗發(fā)膏的緣故嘛？不是呀，那是我打扮好了也沒人看！”。還有一個(gè)關(guān)于頭發(fā)的典故“握發(fā)吐哺”，說周公選材舉能，經(jīng)常忙得是“一飯三吐哺，一沐三握發(fā)”。“握發(fā)”，一方面是表示對(duì)客人到來的尊敬和想見客人的迫不及待；另一方面我們也可以從這個(gè)不經(jīng)意的動(dòng)作中，看出古人對(duì)于頭發(fā)的態(tài)度：“握發(fā)”，不是隨便的一披、濕淋淋的拖在身后，也不是纏繞在頭頂上，而是握在手里。

　　當(dāng)然，最初的時(shí)候愛惜頭發(fā)，是出于對(duì)于巫術(shù)的禁忌；但隨著儒家倫理把對(duì)頭發(fā)的愛惜，納入儒家“孝”的規(guī)范之中的時(shí)候，我們對(duì)于頭發(fā)的愛惜就不僅僅是一種禁忌了，更是一種生活中的規(guī)范，漸漸的成為一種漢人區(qū)別于四周其他民族的特征物。典籍中諸如“斷發(fā)”、“被發(fā)（披發(fā)）”、“祝發(fā)”、“髡發(fā)”以及后面我們要著重提到的“辮發(fā)”，都是用在四周少數(shù)民族身上的。最早見于記載，可能要數(shù)《左傳·哀公七年》里面的一句話：

　　大伯端委以治周禮，仲雍嗣之，斷發(fā)文身，臝以為飾，豈禮也哉？有由然也。

　　句中的“大伯”，就是《史記·周本紀(jì)》中所說的“太伯”。據(jù)《史記》的記載：說周文王的祖父古公有三個(gè)兒子，老大叫太伯，老二叫虞仲，老三就是文王的父親季歷。太伯、虞仲知道古公想讓季歷為繼承人，就“亡如荊蠻，文身斷發(fā)，以讓季歷”。據(jù)說這個(gè)“荊蠻”就是后來的吳國，“文身斷發(fā)”是“荊蠻”的民族習(xí)慣，為了入鄉(xiāng)隨俗，太伯也只好“忍痛割愛”了。在《春秋榖梁傳·哀公十三年》中，也曾提到吳國斷發(fā)的“優(yōu)良傳統(tǒng)”：

　　吳，夷狄之國也，祝發(fā)文身，欲因魯之禮，因晉之權(quán)，而請(qǐng)冠、端而襲其藉于成周，以尊天王。吳進(jìn)矣！吳，東方之大國也，累累致小國以會(huì)諸侯，以合乎中國。吳能為之，則不臣乎？吳進(jìn)矣！

　　不過這時(shí)候吳國斷發(fā)的傳統(tǒng)應(yīng)該是尾聲了，因?yàn)椤皡沁M(jìn)矣”，吳國學(xué)習(xí)中原先進(jìn)的文化知識(shí)，進(jìn)步了，所以“請(qǐng)冠、端而襲其藉于成周”，要學(xué)宗周，留著頭發(fā)帶“冠”。又“祝發(fā)”又能戴冠，想來是不可能的。

　　“辮發(fā)”或者“編發(fā)”，見諸典籍記載已經(jīng)是很晚的事情了。大約是因?yàn)檗p發(fā)實(shí)在是很麻煩的吧：對(duì)于辮發(fā)，無論是洗頭發(fā)，還是編扎起來，都是一件耗時(shí)耗力的事兒。《孔子集語·卷六·主德五》有這樣一段：

　　《尚書大傳》：……武丁內(nèi)反諸己，以思先王之道，三年，編發(fā)重譯來朝者六國。孔子曰：“吾于高宗肜日，見德之有報(bào)之疾也。”

　　這里，“編發(fā)”和“重譯”都是借代邊疆的少數(shù)民族，這并不是春秋戰(zhàn)國的語言。且《孔子集語》是本很晚出的書（宋代薛據(jù)編），所以不足采信。

　　確鑿無疑的記載，出現(xiàn)在中國最早的紀(jì)傳體史書《史記》中。在《史記·卷一百一十六·西南夷列傳》中，有如下記載：

　　西南夷君長以什數(shù)，夜郎最大；其西靡莫之屬以什數(shù)，滇最大；自滇以北君長以什數(shù)，邛都最大：此皆魋結(jié)，耕田，有邑聚。其外西自同師以東，北至楪榆，名為巂、昆明，皆編發(fā)，隨畜遷徙，毋常處，毋君長，地方可數(shù)千里。自巂以東北，君長以什數(shù)，徙、筰都最大；自筰以東北，君長以什數(shù)，冉駹最大。其俗或士箸，或移徙，在蜀之西。自冉駹以東北，君長以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也。此皆巴蜀西南外蠻夷也。

　　文中提到的巂、昆明兩個(gè)少數(shù)民族就是“編發(fā)”的。至于他們究竟編成什么樣的發(fā)型，我們已經(jīng)無法知曉。但從此時(shí)起，漢語中借代少數(shù)民族的語匯，除了“重譯”、“左衽”之外，又多了一個(gè)“編發(fā)”。而“解編發(fā)”也和“削左衽”、“襲冠帶”一樣，成為中原文明開蒙四方邊民的專有詞匯了：

　　夫明暗之征，上亂飛鳥，下動(dòng)淵魚，各以類推。今野獸并角，明同本也；眾支內(nèi)附，示無外也。若此之應(yīng)，殆將有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶、要衣裳而蒙化者焉。斯拱而俟之耳！（《漢書·卷六十四下》）

　　武帝議問群臣，謁者終軍曰：“野禽并角，明同本也；眾枝內(nèi)附，示無外也。如此瑞者，外國宜有降者。若是應(yīng)，殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。”其後數(shù)月，越地有降者，匈奴名王亦將數(shù)千人來降，竟如終軍之言。（《論衡·卷十七·指瑞篇第五十一》）

　　不知是中原文化不夠強(qiáng)大，不足以煦育那些兇殘的邊民；又或者邊民的頭發(fā)編得實(shí)在是太多、太緊，讓中原人解不勝解。中原文明最終并沒有使他們變成中央王朝忠實(shí)的子民。在烜赫幾百年的大漢帝國崩塌后，引來了編發(fā)之民在中原的狂歡。

（三）

　　在中原四周，有“編發(fā)”習(xí)俗的少數(shù)民族，遠(yuǎn)不止太史公在《史記》中提到的“巂”、“昆明”。在魏晉南北朝時(shí)期見諸史書的，就有“氐”：

　　氐人有王，所從來久矣。自漢開益州，置武都郡，排其種人，分竄山谷間，或在福祿，或在汧、隴左右。其種非一，稱槃瓠之後，或號(hào)青氐，或號(hào)白氐，或號(hào)蚺氐，此蓋蟲之類而處中國，人即其服色而名之也。……其俗，語不及羌雜胡同，各自有姓，姓如中國之姓矣。其衣服尚青絳。俗能織布，善田種，畜養(yǎng)豕牛馬驢騾。其婦人嫁時(shí)著衽露，其緣飾之制有似羌，衽露有似中國袍。皆編發(fā)。多知中國語，由與中國錯(cuò)居故也。其自還種落間，則自氐語。（《三國志·卷三十·魏書三十》引《魏略·西戎傳》）

　　“肅慎”：

　　肅慎氏一名挹婁，在不咸山北，去夫馀可六十日行。東濱大海，西接寇漫汗國，北極弱水。其土界廣袤數(shù)千里，居深山窮谷，其路險(xiǎn)阻，車馬不通。夏則巢居，冬則穴處。……俗皆編發(fā)，以布作襢，徑尺馀，以蔽前后。（《晉書·卷九十七》）

　　“吐谷渾”：

　　吐谷渾，……于是乃西附陰山。屬永嘉之亂，始度隴而西，其后子孫據(jù)有西零已西甘松之界，極乎白蘭數(shù)千里。然有城郭而不居，隨逐水草，廬帳為屋，以肉酪為糧。其官置長史、司馬、將軍，頗識(shí)文字。其男子通服長裙，帽或戴冪縭。婦人以金花為首飾，辮發(fā)縈后，綴以珠貝。（《晉書·卷九十七》）

　　“高昌”：

　　高昌國，……其國蓋車師之故地也。南接河南，東連敦煌，西次龜茲，北鄰敕勒。置四十六鎮(zhèn)，交河、田地、高寧、臨川、橫截、柳婆、ㄜ林、新興、由寧、始昌、篤進(jìn)、白力等，皆其鎮(zhèn)名。……。面貌類高驪，辮發(fā)垂之于背，著長身小袖袍、縵襠袴。女子頭發(fā)辮而不垂，著錦纈纓珞環(huán)釧。（《梁書·卷五十四》）

　　“于闐”：

　　于闐……其地多水潦沙石，氣溫，宜稻、麥、蒲桃。有水出玉，名曰玉河。……國中婦人皆辮發(fā)，衣裘袴。（《梁書·卷五十四》）

　　“芮芮”（即蠕蠕、柔然、茹茹等）：

　　芮芮虜，塞外雜胡也，編發(fā)左衽。晉世什翼圭入塞內(nèi)后，芮芮逐水草，盡有匈奴故庭，威服西域。土氣早寒，所居為穹廬氈帳。刻木記事，不識(shí)文書。馬畜丁肥，種眾殷盛。常與魏虜為仇敵。（《南齊書·卷五十九》）

　　其他不見于記載而又有“編發(fā)”習(xí)俗的少數(shù)民族，可能還有很多，只是因?yàn)闆]有史書記載，而不能加以考證罷了。

　　南北朝時(shí)期的中原，是匈奴、羌、鮮卑等少數(shù)民族盤馬彎弓的樂土，而作為大多數(shù)的漢人卻是被狩獵的對(duì)象，被貶稱為“一錢漢”、“漢狗”。而同時(shí)期鮮卑拓跋氏因?yàn)榻⑵鹣韲L久的大魏（含北魏386~534，東魏534~550、西魏535~556），無疑是當(dāng)時(shí)中原大地最耀眼的少數(shù)民族。然而在《宋書·卷九十五·索虜傳》中，他們卻被稱為“索虜”或者“索頭虜”。毫無疑問，“索虜”或者“索頭虜”是含有貶義的，不是一句好話。但是為什么用“索虜”或者“索頭虜”這個(gè)的稱呼呢？

　　在古代，“索”指的是粗繩子，“繩”是細(xì)繩子。而頭發(fā)編成的辮子，就很像一條繩索。那么鮮卑人被稱為“索虜”，是不是因?yàn)樗麄冝p發(fā)的緣故呢？為此，我們先來看看鮮卑人有沒有“辮發(fā)”的習(xí)俗。據(jù)《后漢書·卷九十·烏桓鮮卑列傳第八十》記載，鮮卑有“髡頭”的習(xí)俗：

　　鮮卑者，亦東胡之支也，別依鮮卑山，故因號(hào)焉。其言語習(xí)俗與烏桓同。唯婚姻先髡頭，以季春月大會(huì)于饒樂水上，飲晏畢，然后配合。

　　與之同種的烏桓同樣有“髡頭”的習(xí)俗：

　　烏桓者，本東胡也。……父子男女，相對(duì)踞蹲。以髡頭為輕便。婦人至嫁時(shí)乃養(yǎng)發(fā)，分為髻，著句決，飾以金碧，猶中國有簂步搖。（《后漢書·卷九十·烏桓鮮卑列傳第八十》）

　　由是可見，鮮卑人并沒有漢民族愛惜頭發(fā)的傳統(tǒng)。那鮮卑人到底是不是留著辮發(fā)，我們目前在史書上找不到直接的證據(jù)。在《南齊書·卷五十七·魏虜》中有這樣的記載

　　魏虜，匈奴種也，姓托跋氏。晉永嘉六年，并州刺史劉琨為屠各胡劉聰所攻，索頭猗盧遣子曰利孫將兵救琨于太原，猗盧入居代郡，亦謂鮮卑。被發(fā)左衽，故呼為索頭。

　　從《南齊書》的敘述可見，“索頭”這個(gè)名字的來歷至少是與他們頭發(fā)有直接關(guān)系的。從我們?cè)诤竺嬉v到的遼代契丹人、金代女真人、元代蒙古人，乃至清代的滿族人，他們都是“髡發(fā)”而留發(fā)辮的。由此可以大致推出，那時(shí)候的鮮卑人，大約也是“髡發(fā)”而留發(fā)辮的。由此，他們才被南方的漢族稱為“索虜”。現(xiàn)代的學(xué)者大體都采用這種說法。比如章太炎說：“沈約作《宋書》，號(hào)北朝曰索虜。托跋編發(fā)為辮，故曰索頭虜。”（《國學(xué)講演錄·小學(xué)略說》）

　　在范文瀾等主編的《中國通史》中也有“宇文部言語與鮮卑語略異，剪發(fā)，留頂上一部，打成發(fā)辮與拓跋部相同，因此宇文拓跋兩部被稱為索頭或索虜”（《中國通史·第二編·第四章》）、“鮮卑拓跋部人頭發(fā)打成辮子（稱為索頭）”（《中國通史·第二編·第六章》）的說法。

　　在沈約《宋書》中，索虜還是專指當(dāng)時(shí)統(tǒng)治北方的鮮卑拓跋氏，但隨著時(shí)間的遷移。“索虜”漸漸變成指代統(tǒng)治北方的少數(shù)民族，而不再專指鮮卑拓跋氏。唐代劉知幾《史通》中就說：“南謂北為索虜，北謂南為島夷。”宋代晁公武的《郡齋讀書志》中也使用了這種說法。由此可見。

　　“髡發(fā)”、留辮，那是鮮卑人自己的民族習(xí)俗，但他們統(tǒng)治下的漢民有沒有隨之也“髡發(fā)”、留辮呢？在西晉以后的中原，各個(gè)少數(shù)民族輪番入主，“亂哄哄，你方唱罷我登場(chǎng)”，中原大族多是結(jié)塢自保，并世代傳承著漢朝的習(xí)俗，不為胡化。“城頭變幻大王旗”的十六國時(shí)期過后，就是“索頭虜”的統(tǒng)治，但是北魏一直忙于內(nèi)部火拼、外部征伐，沒有多少功夫關(guān)心民事；社會(huì)的底層主要還是靠世家大族的自發(fā)組織管理。因而漢民得以保存自己的民族習(xí)慣。在《魏書》中，我們看到可以看到一下幾則關(guān)于頭發(fā)的故事：

　　初，浩父疾篤，浩乃剪爪截發(fā)，夜在庭中仰禱斗極，為父請(qǐng)命，求以身代，叩頭流血，歲馀不息，家人罕有知者。（《魏書·卷三十五·崔浩傳》）

　　文曄攀援文達(dá)，哭泣號(hào)咷，以爪發(fā)為信。文達(dá)回還，復(fù)經(jīng)白曜，誓約而去。白曜曰：“卿是休賓耳目腹心，親見其妻子，又知我眾旅少多。善共量議，自求多福。”文達(dá)還見休賓，出其妻兒爪發(fā)，兼宣白曜所言及國軍形勢(shì)……（《魏書·卷四十三·劉休賓傳》）

　　可見漢族對(duì)于自己的頭發(fā)的珍惜，一如《書傳》中提及的商湯。在范文瀾等主編的《中國通史》中是這樣說的：

　　漢士族最講究禮制，鮮卑族卻非常落后。鮮卑拓跋部人頭發(fā)打成辮子（稱為索頭），男女服裝便于騎馬，漢士族以衣冠自詡，當(dāng)然看不慣游牧人的習(xí)俗。拓跋部人同姓通婚（四八四年才下詔禁止），更被看作野蠻。其余不合漢族禮制的事自然還很多。（《中國通史·第二編·第六章》）

　　綜上可知，漢族并沒有改變自己的發(fā)體衣冠。相反，在北魏孝文帝的時(shí)候，對(duì)鮮卑人進(jìn)行了一場(chǎng)自上而下“漢化”、“去鮮卑化”活動(dòng)，使得鮮卑慢慢融入中原文化。隨著時(shí)間的遷移，中原迎來了漢族一統(tǒng)的隋唐，于是“盡循周制度，還列漢衣冠”。“辮發(fā)”這一次再次還原了了它代指邊疆少數(shù)民族的本義。

（四）

　　說是“水滿則溢，月盈則虧”也好，說是“分久必合，合久必分”也好，當(dāng)公元906年的時(shí)候，大唐這個(gè)病入膏肓的巨人終于走到了命運(yùn)的終點(diǎn)，停止了所有的垂死掙扎，天下再次變得沸反盈天——盡管之前已經(jīng)是干戈四起，但大唐死了以后，似乎大家鬧得更加起勁。誰也沒有過多關(guān)注，在中國的北方，一個(gè)叫阿骨打的契丹漢子建立起一個(gè)國家：遼。

　　契丹人是遼國的統(tǒng)治者，關(guān)于他們的資料，目前有很多壁畫、史書、考古資料，都表明他們是“髡發(fā)”的，但不是都辮發(fā)（參見下圖：《契丹人的發(fā)辮》，轉(zhuǎn)引自[日] 桑原騭藏《東洋史說苑》之《中國人辮發(fā)的歷史》）。

　　而繼契丹而起的是女真，他們同遼國的統(tǒng)治下脫離出來，建立自己的國家：金。很快，他們就滅掉了之前的主人遼國，并繼續(xù)南下，攻陷宋國的首都開封，占據(jù)中原。女真是一個(gè)辮發(fā)的民族，宋代陳準(zhǔn)在《北風(fēng)揚(yáng)沙錄》中記載：

　　人皆辮發(fā)，與契丹異。耳垂金環(huán)，留臚后發(fā)，以色糸系之。富人以珠金為飾。

　　就陳氏的描述，可以看出金人與后來的滿族頭式極為相近，甚至可能是一模一樣。金太宗在天會(huì)七年（1129年）頒布和清初極為類似的髡發(fā)胡服令：

　　是年六月行下禁。民漢服及削發(fā)不如式者死。（《大金國志·卷五》）

　　于是，中原衣冠徹底凋零。據(jù)桑原廌藏的考證和推測(cè)，當(dāng)時(shí)金國統(tǒng)治下的漢民都是穿女真服飾而辮發(fā)的。甚至被金人俘獲的南宋官吏也要被強(qiáng)制弄成辮發(fā)：

　　何充，漢州德陽人。秘書監(jiān)耕之孫。通判黎州，攝州事，預(yù)為備御計(jì)。及宋能之至，建議急于邛崍創(chuàng)大小兩關(guān)倉及砦屋百間，親督程役。俄關(guān)破，充自刺不死，大軍帥呼之語，許以不殺。充曰：“吾三世食趙氏祿，為趙氏死不憾。”帥設(shè)帷幄環(huán)坐諸將，而虛其賓席，呼充曰：“汝能降，即坐此。”充踞坐地求死，遂罷。它日又呼之，欲辮其發(fā)而髡其頂。曰：“可殺不可髡。”又使署招民榜，充曰：“吾監(jiān)州也，可聚吾民使殺之耶？即一家有死而已，榜必不可署。”大將遺以酒茗羊牛肉，皆卻之。自是水飲絕不入口。敵知其不可強(qiáng)，將剮之，大將曰：“此南家好漢也，使之即死。”于是斬其首。（《宋史·卷四百四十九·何充傳》）

　　南宋依東晉故事，據(jù)江南半壁河山，茍延殘喘，猶能存漢家冠儀。于是南人就以“辮發(fā)”來區(qū)別敵人與友軍：

　　時(shí)順昌受圍已四日，金兵益盛，乃移砦于東村，距城二十里。锜遣驍將閻充募?jí)咽课灏偃耍鬼狡錉I。是夕，天欲雨，電光四起，見辮發(fā)者輒殲之。《宋史·卷三百六十六·劉锜傳》

　　或許是巧合，或許是因緣，蒙古人依著葫蘆畫瓢，遵照女真興起的模式，很快崛起并滅掉金國，隨后揮軍南下，最終滅掉南宋。然而蒙古人也是髡發(fā)留辮的，只是蒙古人的發(fā)辮式樣與女真不同：

　　上至成吉思，下及國人，皆剃婆焦，如中國小兒留三搭頭在囟門者，稍長則剪之，在兩下者，總小角垂于肩上。（宋·孟珙《蒙韃備錄》）

　　因?yàn)橐嫦氯ィ呀?jīng)沒有了愛護(hù)頭發(fā)的習(xí)俗，也沒有了漢族人的廉恥，也就不會(huì)有任何的心理障礙。中原的漢人既然能在女真的統(tǒng)治下，剃發(fā)編女真式樣的辮子，就可以毫不費(fèi)力的在蒙古的統(tǒng)治下，剃發(fā)編蒙古式樣的辮子。而南方的漢人先是屬于南宋統(tǒng)治，繼之的是元朝。元朝關(guān)于髡發(fā)，是沒有強(qiáng)制要求的——只有那些急于阿諛蒙古的民族敗類，才會(huì)學(xué)著蒙古人髡發(fā)。所以大多數(shù)南方人其實(shí)依然保持著原來的發(fā)式。

　　幸好，天不絕漢，在中原腥膻了兩百多年以后，終于漢人再掌未央。明太祖皇帝在一統(tǒng)天下后不久，便在下令“詔悉復(fù)衣冠唐制”，一改洇染漢人數(shù)百年的胡俗：

　　元世祖起自朔漠，以有天下。悉以胡俗變易中國之制，士庶咸辮發(fā)推髻，深襢胡帽，衣服則為袴褶窄袖，及辮線腰褶。婦女衣窄袖短衣，下服裙裳，無復(fù)中國衣冠之舊。甚者易其姓氏，為胡語。俗化既久，恬不知怪。我太祖心久厭之。洪武啟元，乃詔悉復(fù)衣冠唐制。士民皆束發(fā)于頂，官則烏紗帽、圓領(lǐng)、束帶、黑靴。士庶則服四帶巾，雜色盤領(lǐng)衣，不得用黃玄。樂工冠屯青字頂巾，系紅綠帛帶。士庶妻，首飾許用銀鍍金，耳環(huán)用金珠，釧環(huán)用銀；服淡色團(tuán)衫，用纻絲、綾羅、綢絹。其樂妓，則帶明角皂褙，不許與庶民妻同。不得服截兩胡衣，其辮衣、胡髻、胡服、胡語一切禁止。斟酌損益，皆斷自圣心。于是百有余年胡俗，悉復(fù)中國之舊矣。（明·何孟春《馀冬序錄·卷一》）

　　于是中原大地“不移唐日月，重著漢衣裳”。連留在大明土地上的蒙古、女真、契丹也都開始蓄發(fā)。“辮發(fā)”在中華大部分土地上絕跡。

　　同時(shí)，宋明理學(xué)伴隨著民族意識(shí)也漸漸深入社會(huì)中每個(gè)角落每個(gè)人——不論士子官吏、販夫走卒，還是乞丐愚氓、翁媼婦孺——每個(gè)人都有一種民族的意識(shí)：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”，“吾聞?dòng)孟淖円恼撸绰勛冹兑恼咭病薄ｎ^發(fā)在漢民族受過傷的心目中，地位愈發(fā)的重了。

（五）

　　女真，猶如野草、猶如陰魂，在東北蟄伏了數(shù)百年后死灰復(fù)燃，再次成為漢民族的心腹大患，并最終占有華夏九州。“辮發(fā)”的噩夢(mèng)又一次出現(xiàn)在漢人的生活中。

　　我們上面說過，女真人是髡發(fā)留辮的，這是他們的習(xí)俗。清朝的太祖、太宗時(shí)期，遼東投降過去的漢人都是要髡發(fā)留辮的。這是可以想見的：那些人投降了，自然是被迫自己的民族，理所當(dāng)然要站在女真人的立場(chǎng)上了。

　　中國本土漢人的辮發(fā)，是從順治元年（1644年）清軍入關(guān)后開始試行，當(dāng)時(shí)命令沿道的漢人都要辮發(fā)，在五月二日入主北京之后，秉承金朝風(fēng)范的滿清，第三日就迫不及待的頒布了這樣的命令：

　　凡投誠官吏軍民，皆著剃發(fā)，衣冠悉遵本朝制度。（《東華錄·順治卷二》）

　　強(qiáng)令剃發(fā)易服，使得命令所到之處漢人群起反抗，眼看清軍形勢(shì)不穩(wěn)的攝政王多爾袞在同月的二十四日，又布告如下：

　　予因前歸順之民，無所分別，故令其剃發(fā)，以別順逆。今聞甚拂民愿，反非予以文教定民之本心矣。自茲以后，天下臣民，照舊束發(fā)，悉聽其便。（《滿清興亡史》）

　　于是風(fēng)波平息。

　　等過了一年，也就是在江南平定之后的順治二年（1645年）六月十六日，清廷態(tài)度突然一變，下剃發(fā)之令，開始例行辮發(fā)，其略云：

　　向來剃發(fā)之令不急，姑聽自便者，欲俟天下大定始行，此事朕已籌之熟矣。君猶父也，民猶子也，父子一體，豈可違異？若不歸一，不幾為異國人乎？自今布告之后，京城限旬日，直錄各省地方，自部文到日，亦限旬日，盡行剃發(fā)。若規(guī)避惜發(fā)，巧辭急辯，決不輕貸。（《滿清興亡史》）

　　清政府規(guī)定，除了僧侶和道士可以不辮發(fā)易服以外，其他人等都要遵照以上的詔令。連綿延近兩千年的衍圣公家族也難逃“薙發(fā)”的厄運(yùn)。

　　上面提到，中國南方一直綿延著醇正的漢風(fēng)。即便是在蒙古統(tǒng)治時(shí)，也是沒有集體薙發(fā)的先例。如今要“薙發(fā)易服”、“以夷變?nèi)A”，于是整個(gè)南方都動(dòng)蕩起來。其中，d’Orléans的《征服中國的韃靼二帝的歷史》中有如下描述：

　　辮發(fā)、胡服的新制，極大的刺痛了漢人的情感，導(dǎo)致他們的反抗。他們開始在地方發(fā)起叛亂。比起受到夷族的統(tǒng)治，更讓漢人感到奇恥大辱的是，象征受夷族統(tǒng)治的辮發(fā)和胡服。先前為了保住自己的頭顱，如羔羊般柔順的漢人，如今卻為了了保護(hù)頭發(fā)不收侵犯而如虎奮起。……

　　而衛(wèi)匡國（Martin Martini）的《韃靼戰(zhàn)紀(jì)》中，有關(guān)浙江紹興府有如下記載：

　　韃靼軍隊(duì)在沒有遭到特別抵抗的情況下，占領(lǐng)了紹興府，浙江省南半部的府縣亦顯出可以順利征服的情勢(shì)，然而，當(dāng)韃靼軍隊(duì)要強(qiáng)制性地讓剛歸順的漢人辮發(fā)之際，所有的漢人——有士兵也有市民——皆手持武器，揭竿而起，不是為國家，亦不是為皇室，而是為了保護(hù)自己的頭發(fā)，和韃靼軍隊(duì)以命相拼，遂將韃靼軍隊(duì)擊退到錢塘江以北。

　　在民族內(nèi)斗中耗盡精力的漢族，終究敵不過兇狠女真的屠殺。整個(gè)中國除了幾千萬顆束發(fā)的人頭，以及無數(shù)逃遁方外的僧人、道士，只剩下一個(gè)個(gè)拖著“豬尾巴”的滿清奴才。一部《發(fā)史》，就是一本漢民族的血淚史。

　　時(shí)光荏苒，漢民族的血一直在流淌，最終匯聚成一條奔騰的大河，把一切抵制漢化的障礙掃除。兩三百年后，一群南方人率先而起，喊出“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的口號(hào)，最終將象征“夷化”的辮發(fā)剪除，并開創(chuàng)了屬于華夏人民的新天地。我們回首看那三次“辮災(zāi)”，能不感喟于漢族蒙受的恥辱與不屈的抗?fàn)帲?/p>

（文中金代以后部分參考了[日]桑原騭藏《中國人辮發(fā)的歷史》一文）