作者按——

　　此撰，故以事，勿以學術考；

　　此撰，簡以敘，勿以文言究。

　　此撰，理以實，勿以正教刁；

　　此撰，象以虛，勿以科學難。

開卷　序

　　童者，子之子也；叟者，父之父也；童、叟祖孫是也。

　　然童已非童，年少十六，正好問；叟亦非叟，初涉花甲，正善答。恰逢暑期長假，童欲效先賢之法，讀萬卷書，行萬里路，叟意合，便有行程——于是，生此一段千古問答。

卷一　辯玄

　　初涉行程，童趣正濃，只與祖較腳下之強，行不出二十余里，便呼累喘，叟視之，心笑曰：“嫩也。”童識譏，再作勇，勉撐數里余，癱坐于地，以目求叟，叟笑扶之，慢添行程。暮來，至始祖山頂，童叟依“天心石”擇一闊坪，背地面天，野宿而定。

　　童：星空浩繁，祖可知有數多少？

　　叟：實則見之，虛則象之，此不數而數也。

　　童：人自何來？

　　叟：母之體出。

　　童：母自何來？

　　叟：天合地孕。

　　童：天自何來？

　　叟：天既空，空既無，盤古開之。

　　童：地自何來？

　　叟：地既實，實既有，盤古化之。

　　童：盤古何來？

　　叟：天地之母，無也。盤古本虛，介無有之間，搭無有之橋，通無有之路，成無有之變。

　　童：祖，詭辯也。

　　叟：未也。有則見之，無則象之。有若井下，無若井上，井下之見惟水與壁焉，比井下水、壁之枯容，焉知井上草木之茂然。有可見，無不可推見，以盤古搪之，實吾族自愚也。

　　童：若祖言，天地何來，真不可知之？

　　叟：亦然，也未然。凡人出母體，均“啊哇”哭叫一聲，然孰能道明自身之“啊哇”屬苦？屬樂？況天地屬它乎？祖只所以又曰未然，是因為天地畢竟有其母，若天地之先輩可遇，不若尋母之孤遇姨母之親近一般簡單？

　　童：祖，狡辯也。

　　叟：非也，人之智慧也。奈何？人之智慧天地限之。

　　童：蒙，人之智慧，天地何限？

　　叟：人所能動者，天地之“井下”也，近不出，遠亦未必能出，非人智慧乏也，實天地不養也。

　　童：科學認為，借天地之演化，可推知前來和后去，照祖所論，是科學錯了？

　　叟：科學存真，亦存偽。偽，當不需辯；真，當不會有錯。若錯，亦人類自錯——人巧力，總善將“井下”所見統作“井上”所不見，故，常惑不拔。

　　童：權威認為，天地生于一炸，謬乎？

　　叟：本為假說，既假而假，僅權威者自慰而已。星漲現象，紅移作據，既不欺騙，亦存演化之嫌。今備新器，雖探見已足遠，然就廣天地而言，依屬井下一望，蛙聲也。

　　童困，意漸淡，目皮垂合，恍惚里見半空起一團瑞，形若熊，面若人，隱現交替，飄然臨近，童駭然，躍身坐起。再靜視之，空空也。

　　叟亦驚起，問曰：何故驚乍？

　　童答：剛才恍惚，見一團瑞自半空起，形若熊，面若人，隱去現來，只朝我近，故有驚乍。

　　童語畢，轉目視祖，祖正熊身人面也，慌躲，無奈身根如磐，絲紋不得。童復轉視，見祖正熊身座下香睡也，更駭。

　　“熊”笑，正祖聲：童不必慌怕，吾乃身邊“天心石”之靈，軒轅之身化也，夏后奉吾為“始祖”，實愧也。先夏有華，先桑有農，吾，惟窮兵好武，叛者代者是也。故，華于夏前，黃于炎后，正序也。

　　童疑，聞“熊”聲如祖，且說如史，曰篡如糾，莫神語也？

　　“熊”復正祖聲：“天地之母，無也。”祖說非謬，不見之能謂無，可見之體謂有，無有相滲，體能相伴。無能置有，有惟能覺有而不覺無。有在無中，無滲于有而溢于外，有終孕于無中，生演不息。故，無，即天地之母也。

　　童蒙，只視不語。

　　“熊”笑撫童肩，飄然而起，懸浮于“天心石”上：有間不解謎，皆吾無相善，若否母子情，何來俱周便。“熊”聲畢，徐化入石。

　　童憾之，正疑惑間，忽覺鼻尖上癢，開眼視看，祖正撓之，于是豁然，方知是夢。童暗忖：夢幻一刻，人寰一宿也。

卷二　辯祖

　　是日拂曉，童叟漱洗畢，卷齊行囊，欲去，童戀“天心石”只不移步。叟多促，童方動，至百步，童目仍依。叟惑，止問，童細說夢里，叟聞之亦覺離奇，忖之，忽笑曰：夜夢者，日之思也，非謬。

　　童當下懶辯，只隨祖亂步下山。亂者，心牽也，步不覺也，高高低低，只憑坎坷。若瞬間，古城之香撲面沁鼻，才醒了童之腳步。立望，乃華夏第一古都，新鄭是也。

　　至軒轅故里，游覽畢，童叟駐步軒轅像前。童目凝始尊，眉八下沉，鎖成疙瘩。

　　童：始尊面目，真清秀也？

　　叟：傳龍顏也。

　　童：夢見始尊威而兇，莫吾思丑？

　　叟：具圣者，形容多奇，豈不聞堯圣駢齒？舜圣重瞳？

　　童：夢里，始尊自言“始祖”之愧，何解？

　　叟：人之初，與獸無二，聚以群，流于野，依食移定。食者，野果，野獸，或采或獵，皆直取而來。人與獸分，應以人有農耕，桑植，畜養之取食方式為界，此先于軒轅而有，故軒轅自愧不謬。

　　童：依祖所論，“始祖”之冠謬也？

　　叟：未也。軒轅愧，非華夏之取。軒轅愧者，人文也。華夏取者，王道也。武者，王道之首也。冠軒轅以“始祖”，王者借以頌己也，治民也。勝者輝，敗者黯，奪黃冠炎，人文順，則王道不通。

　　童：“始祖”王之，亦民之，何解？

　　叟：治則興，亂則衰，衰則亡。治，族存亡之重也。王者王之，民者民之，賴以生存，何以計小乎？

　　童：王爭，人皆惡之，又皆從之，又何解？

　　叟：王爭續，族力旺，圖存必欲圖強。然，王者私，多弱民，弱民德必敗，德敗續王爭，故，爭不絕也。爭不絕，強不息，得以延也。

　　童：欲存必欲己強，欲治必欲人弱，王之道，民之悲哀，人與獸何異？

　　叟：人者，本性獸也。人與獸異者，靈性也。蟲匆于草際，獸躍于山野，雀振于藍天，與人夜謀晝爭實為一轍，皆裹腹圖存也。天未賦人為人，只賦人兇獸，天之短也。

　　童：祖唆吾使壞？

　　叟：未也，正教爾圖強。

卷三　辯圣

　　連日徒涉，童始不支，待挺過，周身輕也。五日是，東岳已望。童叟前夜店里，后夜程里，臨門南天，過盤十八，巡步天街，初曉，正至皇頂。覽萬頃云海，捧初紅玉盤，童心花怒也。

　　童：凡物，捧而動；圣日，不捧而升；祖何曰之？

　　叟：凡者，物中也；圣者，物上也。凡物相累，恩怨不絕，牽一連十，故有沉。圣體，雖物非物也，獨超然于物外，連萬物而不累萬物，升浮自輕。恩亦罷，怨亦罷，皆凡者自累。

　　童：圣日非動，動者，凡人心也？

　　叟：然也。圣本無，有者，凡人心圣。

　　童：既之，凡何以自欺？

　　叟：王信不足，假圣補民也。

　　童：又王道也？

　　叟：然也。

　　童：孔者，圣之祖也。圣有年時，周游列國，列國皆棄，以致淪若喪家之犬，何也？

　　叟：圣有年時，人中也。人中者，相累也，陰虧不藏也，故，圣而無環。

　　童：早思，祖必之說，中聽不中用也。豈不聞魏鞅事秦，以王道進之，孝公兩番不取，鞅三進霸道，孝公方悅？

　　叟：然也，是也。圣有年時，正經春秋“禮崩”之變，圣執者，復周禮也，尚一陳俗而非圣光，列國皆棄，必也。時周室弱而諸侯強，諸侯欲者，霸也，欲行周之實也。圣所售者，短市也。

　　童：既此，圣何圣焉？

　　叟：圣者，文德也，化治而不化亂。東周亂，諸侯起，相伐不止，民之禍也，族之災也。逢亂，非武不禁。武者，暴也，時需而史棄，故，始皇史功偉極而招史罵最烈。

　　童：始皇功偉，何見？

　　叟：四百年不統，分何其固也？若否始皇，延之千年，華夏必今西歐小國而林似也。華夏本一族，非合一不穩，四百年戰亂，民之苦水借江河之流何比？始皇，實乃救華夏之真觀音也。

　　童：既之，何不冠始皇以武圣也？

　　叟：具圣者，必德也，關公是也。

　　童：關圣武身，經百戰而勝九十九，少殺人乎？

　　叟：圣有殺而不屠。

　　童：圣有殺而不屠，為一小分；暴（始皇）不殺而有屠，為一大合。德一域者圣，德天下者暴，凡何其謬也？

　　叟：德人心者，文而圣；德天下者，武而暴。然，中聽者多不中用，中用者多不中聽，人世虛也。

　　童：既此，天下何公？

　　叟：天下本應公，卻無公，惟王公。

　　童：莫非天下所有皆為王者而備焉？

　　叟：王道，本一家之道也，江山，黎民皆屬之。秦制郡縣，為王道實反王道也，文明之進彰也。史，惟嘆秦壽短也。

　　童：假秦繼二世、三世、四世……延史至百年，始皇還暴乎？

　　叟：假立，孔之圣環黯也。

　　童：罵始皇暴者，惟“焚書坑儒”上口，真秦之大短乎？

　　叟：“焚書坑儒”之過，實書生之言也。秦統六國，說不齊，衡不一，幣不通，車不規，字亦亂，若統則必有過舉。加秦制新制，反王道必先除王說，何可非之？焚者，廢也；坑者，阻也。若過，亦新制之過，而非皇德。上德者，士說也；民信者，存亡也。王道：順者昌，逆者亡。民道：有存則順，無存則反。故，傾秦者，實征民之過苛也。陳勝、吳廣起，存危而不得不反也。而諸侯皆起，舊恩怨也，真復仇也。

　　童：如此，圣亦偽矣？

　　叟：世界本偽。

卷四　辯道

　　又三日，童叟游至東海，尋道嶗山。道院依山而勢，銜天接水，若道懸百匯，極一頂而連萬底，真造化也。

　　童：道者，何也？

　　叟：身之走，目之見，心之游也。

　　童：祖，拆字戲吾？

　　叟：然也，然未也。游者，腳下走的，目中見的，心里想的，惟路矣。腳下路，眼中路，心中路，合而而道，謬乎？

　　童：合而而道，何玄？

　　叟：腳下路，物道；眼中路，神道；心中路，圣道。合而而之，成玄。

　　童：道者，莫非老子弄藏乎？

　　叟：然也。容百匯于一納，海也；匯百通于一理，道也。海之深，不可探，流之細，均可見；道之玄，不可惠，通之理，皆可循。

　　童：道說紛紜，無一正立，何也？

　　叟：海納百匯不顯流，道通百理不見循。探海者，問流足矣；惠道者，問理夠矣。直海而探，直道而惠，本無果無益之圖，何不紛紜？

　　童：若祖言，冥苦惠道者，實庸人自擾也？

　　叟：然也。物道，自然之惑，循而順之，身存也；神道，人本之惑，覺而悟之，心明也；圣道，群本之惑，演而惠之，相治也。

　　童：身存，心明，相治，諸惑通則道明，道何玄也？

　　叟：玄者，惑也。自然之惑，循而定；人本之惑，悟而明；群本之惑，惠而升。人類文明之進也。所謂常惑常循，常循常明，常明常升，常升常惑，故常玄。

　　童：既此，物道首也，神道跟也，圣道隨也？

　　叟：是也。人與獸齊，身野；人高獸出，身室。人與獸齊，心獸；人高獸出，心人。人與獸齊，敵獸；人高獸出，敵人。物道首，神道跟，圣道隨。三道一體，不分離也。

　　童：觀今之世，物道，神道，圣道相諧乎？

　　叟：物道疾，神道緩，圣道不隨也。

　　童：何見？

　　叟：物道不齊，神道相疑，圣道遲滯，人獸共舞。

　　童：三道分離，莫非人類之災乎？

　　叟：今，人類賴存之地球，已若力士腳下之皮團，力猛既可破之。盡循物道，不明人本，不惠群本，災不遠矣。

　　童：祖危言也，慫聽也。

　　叟：非也。人之初，不化，有能者，僅體力也；初化，借物巧力巨，具能者，機械也；又化，知物變，通炸術，具能者，動天地也；再化，知原子，通裂聚，能巨者，毀天地也。天地之主，實人也。人能弱，天地廣；人能強，天地狹；人能超，天地不擎。故，祖曾有曰：“人所能動者，天地之‘井下’也，近不出，遠也未必能出，非人智慧乏也，實天地不養也。”

　　童：既此，人本何明？群本何惠？

　　叟：明人本者，脫獸也；惠群本者，脫爭也。昔，天地廣，人可獸，圖王而強；今，天地窄，獸必人，圖民而治。民主者，民治也；民治者，相治也。

　　童：當今之世，若吾東周列國之亂，都圖強存，孰肯圖治取弱？莫忘了當昔孔圣周游之恥？

　　叟：昔治，王道之治，弱民也；今治，民主之治，弱王也。王強，民弱，國虛；民強，王弱，國實；故，今治并非取弱。

　　童：民主之治，既弱王，必治王，王何治之？

　　叟：王者，君王大也，臣王中也，吏王小也，皆王。王道之治，王只治不受，或只受上治而不受下治，而民只受治。民主之治，上有治，亦受民治。民受治，亦治上，眾可成主也。

　　童：今，民有治而不治者，何也？

　　叟：王道之治不堵，民主之治不通，國之大憲虧也。

　　童：國之大憲何虧？

　　叟：王憲重，民憲輕也。

　　童：觀當今之世，西方強林皆奉之“民主”，屬非民主之治？

　　叟：大偽也。

　　童；大偽也？

　　叟：霸天下之財巧以私馕，肆以己霍，更王道也。天下之治，首以食公，次以人公，再以事公。西方強林食首不公，假以人公，虛以事公，恃強凌弱，正災世之憂也。

　　童：三道相離，人類必災。若災，何災？

　　叟：爭過，天地不擎也。

卷五　辯神

　　離嶗山，至蓬萊，一日程滿。童叟登高極海，心朝海市蜃樓，目惟蒼碧一片，興致全落。好在仙閣存遺，童叟補視，才有安慰。暮來，童叟臨海委石，浴風聽濤，愜意夏涼，自在若仙。到此，童方惠憧憬之蓬萊。

　　童：此刻若駐，吾亦神仙也。

　　叟：神仙者，清欲也。歲月不覺，寒暑不體，煙火不食，風塵不染，本煩亂者脫苦之圖，求清心自在之虛幻，莫非爾心亦有煩亂？

　　童：讀童者，讀也，玩也，兼而樂之。至吾代，眾涌路窄，才脫蒙就得背負人生之酷重，吾心何輕？

　　叟：祖心亦重。祖充杞人，正為之。

　　童：何以釋之？

　　叟：心神者，觀念也。世界本本，心神自之，覺山重；心神他之，覺毛輕。

　　童：世界本本，有他之，無吾之，祖何曰之？

　　叟；世界本本，心神自之者獨木鋪路，心神他之者織網墊路。欲霸者，圖高下而不圖生存，腳下惟獨木也；欲競者，圖生存而不圖高下，腳下自舟車也。

　　童：腳下舟車雖自有，心中獨木卻難移，祖何釋之？

　　叟：目惑者，視近而不見遠；心惑者，貪遠而不著近。心目并惑者，見近而心堵，貪遠而目塞。此，心目不調也。

　　童：既此，心目何調？

　　叟：調心目者，革觀念也。花之開敗，本本自然，拾入眼簾，便添性情，神笑，花開；神愁，花敗。目神者，心定；心神者，觀念定；觀念者，食定。

　　童：觀念者，食定？

　　叟：食善，念善；食惡，念惡；食私，念私；食公，念公。念定，心定；心定，目定；目定，情定。心目何惑？

　　童：步百者，知一；步千者，知百；步萬者，知千。祖以千說，吾以一解，實難及也。

　　叟：廬山面目不識，身山中也；凡世事物不明，心世間也。行身者，借步；行心者，借見；行念者，借出。出一高而明萬全，念自通，心自明，目自定。心明目定，作苦亦樂，真境界也。

　　童：靈類萬千自有造化，人高獸出身立，禽高蟲走翅展，魚避水藏鰓存，真安排也？

　　叟：非也。身者，神之體也。身以神主，神以身從，身觸神覺，神覺身補，進化徐也。

　　童：身類存異，神異存類，人何以又分？

　　叟：身聚神于內，神形身于外，神善形秀，神惡形丑；神貴形清，神賤形濁；神貧形瘦，神富形胖；神勇形壯，神怯形癟；神智形奇，神愚形臃……骨相之傳，非虛也。

　　童：凡，迷骨相者，天神主也；祖，信骨相者，自神主也。天神主者不證，自神主者何證？

　　叟：陰不藏者毛遮，陽不擋者發頂，自神藏也；目塞者耳聰，耳塞者目明，自神彰也。

　　童：目塞者神偏于耳，耳塞者神偏于目，覺之欲也。不耳者目明于常，不目者耳聰于常，神之使也。

　　叟：然也。自類不惠者，惑于自練也。比類有惠者，明于神使也。

　　童：比鼠，盲于亮，明于暗，神于賊也；比鷹，尖以嘴，利以爪，神以捕也；比龜，靜以壽，堅以殼，神以護也。

　　叟：正比，神使者，有衡則固，有虧則趨，有災則補，集萬不顯于一顯，知進化也。

　　童：祖，莫非通神？

　　叟：然也，然非也。神者皆通多不通。皆通者，神本于自而非于天也；多不通者，多有覺而不悟也。

　　童：凡夢，日之思也。奇夢，何解？

　　叟：奇夢者，神亂之巧也。身者，有距；神者，無距。身者有眠，神者無眠，交而應者，幻以覺也。自緣者覺而不奇，他緣者覺而不常。夢有應者，他緣至也。

　　童：祖，巧舌也。

　　叟：非也。神若有證，祖之悟也；神若不證，祖之臆斷也。

卷六　辯虛

　　蓬萊兩日，童仍不思離，頑戀者，惟海也。三日曉，叟數促，才回程曲阜。游孔府，拜孔廟，吊孔林，一遭走過，童已不辨東西，只隨祖亂步前后，至旅店，才醒過來，細覺之，若太虛一周，因起話題。

　　童：圣地一周，只若太虛，祖何感之？

　　叟：圣地一周，只若太虛，爾此程虛也。

　　童：虛者，莫不達焉？

　　叟：然也，然非也。正虛者，不有之有也。不有者，故設也；有者，他之信也。

　　童：如孔府，原非圣居，后設也；然后設者，后又皆信也。

　　叟：然也。設不有而有，虛之術也。

　　童：虛亦有術？鮮也？

　　叟：欲虛者，敵，友，己三面也。虛敵者，詐與騙也；虛友者，順與奉也；虛己者，安與足也。比三者，虛敵易，虛友難，虛己更難。

　　童：敵者，危存也，忍虛；友者，若半己，虛何忍？

　　叟：危存者，敵也。除危必欲制敵，存之本也。制敵，弱者強之，強者智之，智則必虛。虛者，虛張己勢，分敵優勢，化敵劣勢數，分而殲之，無不忍。安存者，友也。安存必維友和，相和則安。和者，順則順之，不順則虛之，虛以順之，和維。此虛者，稱意也，若渴之奉水，困之奉枕，虛己不順與友順，己雖無誠友卻覺有誠，和續，何不忍？惟誠，友多不順，不順，則失和，何益？

　　童：如此，虛友者，實不虛也。然己者，自己也，何有虛？

　　叟：虛友難，難在友非己，亦半己，惟以誠，不忍虛。然誠者必直，直則易傷，傷則生變，變則起誤，誤不能解適反，反則成仇——敵者，實自友失和而來也。而虛己更難者，難在己既己，己永己，誠亦誠，虛亦誠，不存欺。實不然，致友成敵者，心誤也；致己成敵者，心高也。虛以友者，避誤也；虛以己者，平高也。故，己虛者，心高。虛己者，惟平心也。

　　童：虛己者，遇不安能安，有不足知足，欺而不欺也。

　　叟：然也。心貧者自貧，心富者自富；心賤者自賤，心貴者自貴。貧富貴賤本無衡，衡者，心之尺也：尺萬里者江山短；尺寸毫者一粟長。故，安者自便，貪者自累，樂者自福，奢者自禍。

　　童：安有分，樂有道，然志何言焉？

　　叟：身貧者心富，身富者心貧；身賤者心貴，身貴者心賤。人心向彼，非志實忌也。貧忌富者財也，富忌貧者人也；人者，人氣也。賤忌貴者名也，貴忌賤者群也；群者，人緣也。追富貴者，名曰志實大俗也。富者，貪無用之用也；名者，求不實之實也；擁無用之用，自累也；居不實之實，自擾也。得無用之用，失有用也；得不實之實，失本實也。自古，得失自公也。

　　童：能自足者不貧，力他余者不富；貪有用者不賤，求不用者不貴。此，真境界也。

　　叟：若此，世界無虛也。

卷七　辯志

　　童圣地一周，只若太虛，不志。祖不放，定再游。至者，惟重。一周過，童只不語。祖疑，起問，童均不答。祖憂之再三，強童于圣殿前，隔門而定。童凝目圣塑，漸仇而敬，祖撫須方悅。

　　童：圣以師表，惟以勤勸，誤吾久也。

　　叟：豈不聞圣亦有“不恥下問”之勉？

　　童：恥可蒙，然不志者何問？

　　叟：好個“不志者何問”？爾此程不虛也。

　　童：蒙，“不志者何問”本吾信口開之，何以不虛焉？

　　叟：凡師者，多教勤，亦問問，然通問之根者稀。

　　童：問之根者，莫非志焉？

　　叟：然也。志者問，不志者不問。蕓蕓學子，勤于志者優，勤于不志者劣。凡者，見勤而不見問，見問而不見志，蒙以慧根有別，脫以口詞，虛以掩之，害人害己。

　　童：志者，莫非好之？

　　叟：興而趣之，為好。然立志取于好而不決于好。好者，己之興，小志也；求者，眾之興，大志也。志則問，問則勤之；不志則不問，不問則懶之；勤于志者真勤，勤于不志者非勤；懶于志者真懶，懶于不志者非懶。

　　童：問者，何也？

　　叟：問者，求不解而解也。志身者問身，志心者問心；志愛者問愛，志恨者問恨；志文者問文，志武者問武；志亂者問亂，志治者問治；志清者問清，志濁者問濁；志私者問私，志公者問公；六之舉者皆好之問也。身惑者問心，心惑者問身；愛惑者問恨，恨惑者問愛；文惑者問武，武惑者問文；亂惑者問治，治惑者問亂；清惑者問濁，濁惑者問清；私惑者問公，公惑者問私；復舉之六者求之問也。好之問者直，求之問者曲；好之問者斷，求之問者連；好之問者浮，求之問者沉；勤于問者，效；勤于不問者，徒。

　　童：勤者，莫非讀也？

　　叟：亦然，亦未然。書者，前人之悟，讀而得，捷徑也。然書者，本死體，悟通則靈。面書者形讀非讀，實對書演心也。對書演心者謂讀，對事演心者謂歷，讀書，歷事，皆通悟之渠也。故，勤者，實演心也。

　　童：實演心也？

　　叟：吾欲悟者，具時而進，必繼而超之。面書演古，面事演今，面心演來，承繼不終也。

　　童：懷小志者，圖之以樂；懷大志者，圖之以苦。棄樂從苦，常難隨也，祖何曰之？

　　叟：身苦者，累也；心苦者，惑也。身累者，短也；心惑者，長也。懷小志者，取身輕而留心重；懷大志者，取身重而留心輕。樂作樂者常苦，苦作樂者常樂，不醒者眾，不惑者寡。故，眾樂難棄，寡苦難覓，樂者自樂，苦者自慰。

　　童：懷大志者，愿者眾，如愿者寡，真“苦”字擋道乎？

　　叟：志者，方向也，有原點而無終點。小志者，自身之向；大志者，眾心之向。奔波人生，心苦身苦，心樂身樂，本自感也。作苦亦罷，作樂亦罷，皆決一悟。然心懷大志，只問小志，或心懷大志，不惑大志之問，豈非空懷矣？或有問而不持，或不舍，亦荒。故，小志常有，大志難懷，奔小而假大者，遍之。假“苦”字擋者，迷障也。

　　童：既之，吾何為之？

　　叟：立足腳下，放遠未來。立足腳下者，做身邊可做之事，問身邊不做之事；舍身邊便己之欲，養身邊便人之欲；持之，能蓄心養也。懷大志者必大能大養也，愿者眾，如愿者寡，實能限心虧也。放者，矢也；遠者，志也；未者，象也。達遠者程分，望遠者高分。達一程，新一高；新一高，添一遠。見遠者必高，有高者必遠。達遠者，成也；達高者，清也。成者，事也；清者，心也。

　　童：懷小志者比履平，懷大志者比登山，可比？

　　祖：正比。

卷八　辯奸

　　書萬卷者，讀也；路萬里者，行也。童至此方豁然，讀亦行，行亦讀，本不分也。行路者行身讀心，讀書者行心讀身。拘于讀者不讀，拘于行者不行，東施之效，西施之笑也。童叟依別圣地，西南一日，西北一日，折至汴梁。登高龍亭，覽古城新貌，童心游來，一去就是一千多年……

　　童：陳橋兵變，趙匡胤搖身蛻虎成龍，此篡奸乎？

　　叟：虛者，心來；奸者，性使。凡靈性者，有存皆圖，圖則必虛。虛善者實之，虛惡者偽之；虛善者自之，虛惡者他之。自之者，善亦善，惡亦善，存之需，利之驅，志之取也；他之者，利則見善，害則見惡，分敵友，知安危，求共存也。故，自之者，不辨；他之者，有辨。

　　童：蒙？

　　叟：陳橋兵變，趙匡胤蛻虎成龍，皇袍加身，自之者，志之取也；他之者，隨者，見善；對者，見惡。見惡者作奸，見善者不作奸。故，此篡，亦奸，亦不奸。

　　童：照祖所論，王莽篡漢，可曰奸，亦可曰不奸乎？

　　叟：史說者，公論也。宋祖篡而有補；巨君篡而無補，反害。有善者自善，有惡者自惡，公論不可欺也。

　　童：曹操篡漢，篡而亦有補，史說公乎？

　　叟：史說者，時代之限也。公王說者，必反民；公民說者，必反王。然史說者，又人說。人公說公，人私說私；人近說善，人遠說惡；人愚說點，人智說線，人明說方，人惠說圓。史宋祖者，人近也；史曹操者，人遠也；史巨君者，無人也。

　　童：人近者，英雄；人遠者，奸雄；無人者，惟奸，大奸！

　　叟：嘆巨君者，善經身而不善補世，非大奸也。

　　童：經身者，何也？

　　叟：西漢末，危治者，王貴富臃，民庶貧脊已超限也。擁巨君者，身，貴而樸；財，賞不受；待，謙而恭；志，憂而奮。實臣之楷也。

　　童：補世者，又何也？

　　叟：經身者，修一己也；補世者，修一政也。巨君受擁而替，不篡而代，本奸而不見奸。巨君王位，行新政。新政者，去王貴之臃，補民庶之脊，溫而欠暴。比治病，藥雖對癥，然劑量太輕，不效反抗。王貴之臃不去而罪，民庶之脊不補而失，王貴亂，民庶反，君無葬。史巨君者，必無人也。

　　童：公王說者，必反民；公民說者，必反王。然巨君罪王貴，失民庶，無公，無說，惟奸。然何以又大奸乎？

　　叟：偽虛者，圖詐也。詐身者，避危圖存也，小奸；詐心者，避害圖利也，中奸；詐志者，避賤圖貴也，大奸。然巨君者，苛于經身，勉于補世，得望山重，還望霧渺，欺太深，詐太過，憤以大奸仍不足以平，恨至極也。

　　童：詐一者小奸，詐眾者中奸，詐廣者大奸。詐一者，身也；詐眾者，心也；詐廣者，志也。彼與此相鏡也。

　　叟：然也。虛以奸來，奸以虛辨。虛善者不藏，虛惡者不露；虛變者不偽；虛偽者不變；虛實者不狡，虛虛者狡黯；虛斷者不詐，虛連者詐寒。

　　童：凡，教善而不教惡，教勤而不教懶；教孝而不教忤，教順而不教逆；教忠而不教叛，教誠而不教奸。祖執而為之，莫非亦奸？

　　叟：教善者未必善之，教勤者未必勤之；教孝者未必孝之，教順者未必順之；教忠者未必忠之，教誠者未必誠之。教之實實者愚之，教之虛實者智之，教之虛虛者明之。祖虛以奸，實誠也。

　　童：如此，圣教不圣，奸說有輝也。

　　叟：大悟者，正此也。

卷九　辯傻

　　步下龍亭，祖心甚憂，權思再三，定借步蘭考。至焦裕祿陵園門前，祖收步，童神會，折入。展室一周，童百惑不開。又至陵前，童如墜云霧……

　　童：焦裕祿執傻一生，就圖此一片薄冢乎？

　　叟：傻者，愚善不分惡，愚愛不味情，愚事不著理，愚是不辨非。執傻者，非傻也。執傻于親者，比母之情懷也；執傻于近者，比友之情懷也；執傻于遠者，比世主之情懷也。世主者，比己若母，比眾若子，舍而不圖也。

　　童：焦裕祿者，比世主也？

　　叟：非也。心比母，身比仆，實公之仆也。

　　童：公仆者，多子之母也。

　　叟：然也，然非也。母者，身母，心仆；公仆者，心母，身仆。換言之，母享私而公仆不享私也。

　　童：無不慈之母，多不孝之子，天下者，惟母傻。

　　叟：然也，然非也。母公子孝，母私子忤。子可私，母不可私，天下者，惟為母最尚，亦最難。

　　童：天下之子者，若皆心以母惠，身以仆充，還執私乎？

　　叟：若此，人本明也。

　　童：人本惑者，教不遂也。欲教，何教？

　　叟：凡者，教束心而不教束身，常徒。身者，皆凡；心者，皆圣。人者，束身易，束心難；己者，束心易，束身難。從易者，身者，眾束；心者，自束。從難者，身者，自束；心者，眾束。

　　童：身者，何以眾束？

　　叟：身者，體之動也。眾束者，規之以道也。比賽球，規則明，有爭不亂。然規則者，亦明，亦潛。明者，強以制序也；潛者，弱以順性也。明者，法執；潛者，法不執。法不執者，亂之源也，潛出者，必明以強。比藍球之“三十秒違利”，足球之“越位”是也。明潛者，求公也。潛無盡，求不止，文明進也。

　　童：心者，何以自束？

　　叟：心者，本不束。身者，有束，束則生思，思常成念，念定心定，不束而束。念者，法也，執也。法私，念私；法公，念公。法執，念明；法不執，念暗。執者，律己強他也。不律己者自不執，不強他者眾不執。不律己者自危，不強他者眾危。

　　童：國法執者，治；國法不執者，亂。執何以重焉？

　　叟：然也。今，執者傻，不執者精；執者愚，不執者智；執者笨，不執者能。念倒，實不執之過也。

　　童：今不執者，何也？

　　叟：比，母不公，子不孝也。母者，家之長也。身正者不教而教，影斜者有教不教。教己者必先正心，教人者必先正身；自古，長有德者，家興；長失德者，家衰；君有德者，國治；君失德者，國亂。德者，虛于仁善，實公正也。虛仁善者愚，實公正者智。虛仁善者無信，實公正者有信。故，家之興衰一長決也，國之治亂一君定也。

　　童：家興者問子，家衰者問長；國治者問民，國亂者問君。問君長者功德也，問子民者勤能也。

　　叟：然也。興德者，子之同愿，民之同望也。系子愿與民望仆以從之，自德；由己欲而好大，任己性而喜功，霸子愿，欺民望，或偏待一域，偏信一方，惑于公，迷于私，剛愎而自用者，無德，不德。

　　童：執傻者，實執公也。非大仁大智大勇者不可取也。然大勇者，何見？

　　叟：勇者，智也，敵也。禍身者害，禍群者霸，禍廣者勢。敵一害者，小勇；敵一霸者，中勇；敵一勢者，大勇。凡群者必霸，凡黨者必勢。凡霸者必橫，凡勢者必猛。橫猛者，邪強也；民眾者，正強也。民眾散，橫猛者如虎；民眾齊，橫猛者如鼠。君有德者齊民威正強，君無德者乘勢威邪強。畏于橫猛不知齊民者不智，愚于橫猛不術齊民者不敵。不智，不敵，號勇非勇，君之誤也。

　　童：執傻者，尚也。

　　叟：辨傻者，癡也……

卷十　辯求

　　又添程一日，童叟行至白云寺。時值仲夏，云霧正繞，游于寺中，不辨仙境與人寰。至大殿東，聳一古槐，足三人合，正于鍋央，真世間之奇奇也，童三繞不明其故……

　　童：自古來木不克金，今克者，謬乎？

　　叟：金腐者如土，何謬？

　　童：上見者，正剛也。不見者，腐難信。

　　叟：團根于鍋中，力巨也，撐而破之，亦克。

　　童：上見者，不紋。不見者，紋亦難信。

　　叟：植者，破鍋去底，圈作坑沿，澆之便也。日遠不考，成奇。

　　童：可信，然不可考也。若求于土下，何難？

　　叟：知求而不求，求之偽也。

　　童：有求便求，偽者何也？

　　叟：求者難，難在低頭，難在開口，難在搏面。圖一事而求，易；圖一身而求，難。圖一事者，就事而止；圖一身者，就身不止。然事者，連身也；身者，連事也。求事若身，求身若事，本不分也。故有求事難，求身更難，求心難上加難之世故三嘆。

　　童：世故三嘆？

　　叟：世故三嘆者，自偽也。有求者，必有應者，求與應雙面也。求者難低，應者難高；求者難開，應者難合；求者難色，應者難面；求者難實，應者難虛。偽于求實于應者難求，實于求偽于應者不求；實于求實于應者愚求，偽于求偽于應者智求。

　　童：難求者自難，不求者自堵；愚求者利事，智求者利身。

　　叟：然也。求己者求親，求友者求誼，求敵者求信。求有取，亦存圖也。有求必欠，有欠必連，有連必情，有情必存親、誼、信。

　　童：己者無求不親，友者無求不誼，敵者無求不信。難于求者，實自庸也。

　　叟：然也。初求者頭難低，次求者口難開，再求者面難撐。初應者心喜，次應者心難，再應者心煩。此，求不過三是也。過三求思補，過三應思躲，必也。然求事、求物者問三，求身、求心者不問三。求身者，自下也；求心者，自卑也；應身者，享上也；應心者，享信也。所謂“求身更難，求心難上加難”，更難者，常下也；加難者，誠卑也。常下者，誠卑者，反人性也。反人性者，必偽；偽不常者，失真；真不常者，失信；信失，身失，災禍至也。賤者，失利；貴者，奪命。比宮廷之殘酷，見之顯也。

　　童：求身者，謀位也；求心者，謀名也。自下者，他上；自上者，他下。自卑者，他尊；自尊者，他卑。求身者，圖上之信也；求心者，圖上下之全信也。上信者身成，全信者名就。

　　叟：然也。凡者求利，貴者求信。求事者，小求也；求身者，中求也；求心者，大求也。補求于物者，支利也；補求于身者，支用也；補求于心者，支信也；利者短，用者長，信者久也。

　　童：互求互信者尚也，互求互猜者常也，廢求礙面者廣也。求字好讀，實難以書也。

　　叟：然也，皆性本之害也。

卷十一　辯叛

　　等尺身齊，等言心齊，等巧智齊，等辨悟齊。知不齊而齊者自師也，知齊而不勝者他師也。祖用心龍門，連程三日，方至。駐奉先寺，仰盧舍那大佛，童惟覺柔睿有射……

　　童：仰盧舍那大佛，猶依睿母之柔懷，真武皇則天之化身也？

　　叟：有傳者，必有據。武皇則天能留無字之碑，豈肯舍無影之像？

　　童：古來，叛天下之最者，當屬武皇則天也！

　　叟：叛身者擇勢，叛心者擇志，叛性者擇圣。武皇則天叛天下之最者，何也？

　　童：天下之性也。

　　叟：天下者，王者據之，寇者流之；勢者旗之，渙者從之；惡者肆之，善者慎之；男者權之，女者侍之。武皇則天惟者，男而不女，權而不侍也。比呂后，何也？

　　童：呂后有帝實而不敢正帝名，所懼者，正天下之性男也。比呂后能而不為，能而不敢為，正昭武皇則天叛天下之最也。武皇則天不男而男，不權而權，不正而正，膿乾化坤，還天下之大不公而大公，孰能及也？

　　叟：然也，然也。叛身者，擇勢而卑；叛心者，擇志而野；叛性者，擇圣而妄。自古，人皆惡叛。皆惡者，皆不悟也。愚惡者，善順而不善逆，知叛而不知擇，比人而不比己也。智惡者，分勢而擇順逆，正志而擇廢立，明圣而擇向背。不惡者，自志以立，自勢以旗，自圣以面。

　　童：愚惡者，順性也；智惡者，逆性也；不惡者，不性也。

　　叟：然也。善隨者賤，善逆者貴，善立者偉。善隨者不逆有逆，善逆者不立有立，善立者不隨有隨。故，叛常也；不叛非常也。

　　童：小叛者小成，中叛者中成，大叛者大成，不叛者不成。叛者，實順不順而求更順也。

　　叟：然也。昌順者，愚順也；昌逆者，謀順也；昌叛者，求順也。古來，叛獸而有人立，叛神而有道明，叛王而有民主。文明每進，每有大逆大叛，枚舉不數也。

　　童：比哥倫布之航圓叛地方，哥白尼之日心叛地心，馬、恩之唯物叛唯心是也。

　　叟：正比也。叛身者人棄，叛心者自棄，叛性者眾棄。叛身者義制，叛心者志制，判性者圣制。叛人者，叛而不順者自危；叛己者，叛而不進者自毀。故有，順而不順者不逆，逆而不逆者不立，立而不立者不順。

　　童：順者，非順，自順也；逆者，非逆，理順也；叛者，非叛，立順也。

　　叟：然也。叛人罪人者，昏；叛人罪己者，明；人叛罪人者，卑；人叛罪己者，尚。罪人者，知義而不義，順而不順；罪己者，知不義而義，不順而順。

　　童：叛者可咒，憤以義也；叛者當罪，罪以失也；憤以，罪以，實一時之快，庸于情也。

　　叟：然也。庸于情，患于不順，患大不順也。

　　童：正身者心偏，正心者性偏，正性者身偏，身、心、性三不照也。此言戲否？

　　叟：行身者，心護；行心者，性護；行性者，身護。護者，偏師也。此，正行身之術也。

　　童：心置正胸而左，不中者，正兆身心難直乎？

　　叟：人性者，本獸出，因存而善，因食而惡。善以，養心也；惡以，保身也。然有存必競，有競比爭，有爭必惡，善以惡護，惡以善止。故，互以惡詐，互以善欺者常也。心若身直，神能支乎？……

卷十二　辯忠

　　負重者步沉，不載者駕輕。身路此，心路亦此。童對肅而有戲，祖見放，亦慰亦畏。慰者，童心重釋也；畏者，放不收也。祖心再用，連程兩日，至唐昭陵。游覽畢，復身“好人碑”前……

　　叟：魏征忠者，何也？

　　童：魏征忠者，虛以王事而實以天下也。

　　叟：太宗明者，何也？

　　童：太宗明者，明鏡中之虛吾也。

　　叟：太宗以銅為鏡而正衣冠；以古為鏡而知興替；以人為鏡而知得失。魏征者，太宗一鏡也。鏡者，虛反也；虛反者，對立也；忠者，何也？

　　童：祖考吾？

　　叟：正也。

　　童：忠君者，致明而不致效；忠人者，致名而不致利；忠事者，致成而不致勤。君經者，天下也；人經者，一身也；事經者，一環也。君者，近尊而遠卑；人者，近利而遠名；事者，近勤而遠成。尊者近昏，利者近昧，勤者近盲。效近以舍遠，效而不忠也；犯近以取遠，犯而非反也。然效近者安，犯近者險，忠字好書而不好讀也。

　　叟：魏征“犯顏”近癖，然終卻有善，何也？

　　童：明君加明后，魏征之福也。

　　叟：立唐太宗之明者，魏征也；成魏征之忠者，唐太宗也。然此碑倒者，正唐太宗親手推也。忠既倒，明何立？

　　童：魏征忠者，實天下也，應王事而不周者必也。杜、侯之薦，實魏征之偏也，亦唐太宗失兼也。

　　叟：人非圣賢，孰能無過。然君之差毫，錯天下之千里也。侍君者，無不周也。杜、侯反，太宗怒，毀推者，碑也；示殺者，魏征也。

　　童：魏征偏者，護太子也。若私，亦天下之私。杜、侯反者，保太子也。若私，難天下之私。太子之廢立，乃國本之動也。欲廢，必先拆其勢；欲立，必先壯其勢。魏征執保有薦，太宗執廢不拆，罪而示殺之，實太宗自失明也。

　　叟：忠人者易，明忠者難，欲明者，何也？

　　童：欲明者，首問其志，次問其能，再問其勤。不志者不忠，有忠亦偽；不能者愚忠，有忠不盡；不勤者無忠，空有其忠。然志者難問，難在有藏亦移；能者難仗，難在有潛亦長；勤者難察，難在有表不里。混志、能、勤之合，成德。簡于德者，著于信也。著一信者，明于賭也；著三信者，明于斷也；著六信者，明于察也；著九信者，明于誠也。騙不過三，過三者不騙；信不滿十，滿十者不信。明者亦然，明一者謙之，明三者常之，明六者神之，過八者吹之，滿十者昏之。

　　叟：大海者龍游，高山者虎行，金屋者嬌藏，梧桐者鳳引。龍于潭中不盤者，非龍自騰；虎于丘上不臥者，非虎自猛；嬌于寒露不頂者，非嬌自寵；鳳于編籠不棲者，非鳳自凌。然龍困于灘，虎落于平，嬌淪于塵，鳳束于籠者泛也，何也？

　　童：懷一己者，蟲；懷一人者，狗；懷一群者，狼；懷一師者，虎；懷天下者，龍。知能不知懷者自于，知懷不知能者他于。自于者常悲，他于者常樂。

　　叟：然也。不懷者自能，不能者自懷。自能者能亦不能，自懷者不能亦能，比楚、漢之爭，顯也。

　　童：有懷者眾扶，無懷者自扶，廣懷者添扶，狹懷者失扶。懷及者有懷，懷不及者無懷。及目者身懷，不目者心懷。身懷者親以恩，心懷者惠以道。自明者，懷而不問也；自昏者，問而不懷也。

　　叟：然也。君臣者，有懷相忠，無懷相離，必也。常誤者，階尊卑也。

　　童：身位者，有序也；心位者，無序也。強心位于身位者，自欺也；強身位于心位者，自妄也。然自欺、自妄者，常也；欺、妄而有度者，非常也。

　　叟：諳一事者通百理，明一律者知千變，惠一道者識萬化，祖心滿也。

　　童：分一者知二，分二者知四，分四者知八，孫初味也……

　　暑盡，秋立，童叟歸。

卷十三　釋玄

　　玄者，深奧不解也。或有解，理不通也。天地生于一炸，其巨能點何來？玄；天地之母，無也。無何置有？有何化無？亦玄。童歸后，百思不得其解，借一星滿之夜，約祖于樓頂……

　　童：吾居之空者，空乎？

　　叟：凡空者，氣也，非空。若比，可比魚之居水，水，即魚之“天空”也。魚躍出水，若人入薄空，不養也。

　　童：真空者，何也？

　　叟：真空者，無也。無者，眼不辨，器不探。廣宇宙者，除有盡無也。有有盡，無無盡，有于無中，無于有外。分宇宙者，無有兩象也。故，有孕于無中，生演不息。

　　童：無何置有？有何化無？

　　叟：若“黑洞”立，可象。

　　童：何象？

　　叟：“黑洞”聚而有，化而無。比水珠之形成，聚急則見長，化急則見消，聚化同則固。聚者，散、合之汽并吞也。化者，表汽不束逸也。聚巨不撐者破，正比“黑洞”之炸，生天地也。

　　童：凡天地者，有也。天者，氣也；地者，或固或液也。廣天地者，有、無兩象也。炸之生者，凡天地也。

　　叟：然也。有者，重聚成體，輕合成液，游散成氣，見之三態也。無者，有之元也。元組者生有，元散者化無。元之組者，萬不同也。組之變者，元之充減，致有異也。有之質虧，核變證也。

　　童：核彈爆，有失能生。無者，莫非能乎？

　　叟：可象，然不可定。元之組者，動態也。聚散平者，固也；聚散不平者，長長消消也。固者，定也，成有；長消者，不定，不有。故“始祖”有曰：……無有相滲，體能相伴。無能置有，有惟能覺有而不覺無。有在無中，無滲于有而溢于外，有終孕于無中，生演不息。

　　童：有覺者，靈性之有也。靈性象者，非覺也。

　　叟：然也。靈性之靈，通無也。通者，控也。靈性之有之進化，正靈之能也。

　　童：“有間不解謎，皆吾無相善，若否母子情，何來俱周便。”“始祖”之讖大藏也。

　　叟：然也。有靈之有，化氧以能，搏心以動，分脈以支，散經以覺，匯腦以維，聚維以神。欲行有足，欲工有手，欲見有目，欲聽有耳，欲呼有鼻，欲食有口，欲化有胃，欲清有肝，欲收有腸，欲排有門。欲潛化腮，欲展化翅，欲抓化爪，欲破化堅，欲穿化利，欲啄化尖，欲暖化羽，欲遮化毛……周便至者，非母不恩也。

　　童：尚天下者，母懷也。有象者，母無所不予也。

　　叟：然然也。

卷十四　釋祖

　　始祖山一遇，亦夢亦幻。讖語兩段，一泄天惑，二置地疑。童懷“始祖”不放，借星滿之夜，再約祖于樓頂……

　　童：史傳，黃帝三戰而代炎帝。三者，代以數也，懶究。然，戰而代之，有究。

　　叟：口傳者，無記。無記，惟憑口傳，何究？

　　童：始祖一讖泄天惑，二讖置地疑，天惑者有解，地疑者難明，不得不究。

　　叟：軒轅愧者，人文也；華夏取者，王道也。何疑？

　　童：始祖讖：“……先夏有華，先桑有農，吾，惟窮兵好武，叛者代者是也。……”始祖愧者，虛以人文，實開圣武之先河也。華夏取者，虛以王功，實霸天下于一己，大私也。私天下者，天德敗。族難連者，天德偽也。

　　叟：天下至德，文也；天下至理，武也。文敗武取，武止文昌，天下之大循也。族難者，劫數也，不避。

　　童：始祖懷者，正此不避之避也。天下至德，修以公，天下至理，修以讓，平以遠矣。

　　叟：吾為人人，人人為吾，人人存；人人為吾，吾為人人，人人不存；文間一步，人間萬里，路難修矣。

　　童：路不修者，王念固也；王念固者，人性私也；人性私者，食不公也。人性者，因存而善，因食而惡，悉祖之教也。

　　叟：然也。昌者，必逆人性；執者，必兼人性；兼者，順逆有度也。然昌者不逆，執者惟順，順一而逆眾，人性凸惡；昌者不順，執者惟逆，逆一而順眾，人性凸善。凸善者短，凸惡者長，人不勝己也。

　　童：人不己者，眾不束也；眾不束者，王不束也；身王者一，心王者萬，明制以束王，王身有束，萬心皆束，己何不勝焉？

　　叟：然也，然也。自古，君明者自束，君昏者自肆。頌明者文也，制昏者武也。每逢武制，必遭大屠，族之劫也。文若能制，真福祥也。

　　童：衛王者，士也；庇士者，王也。庇者，刑不上大夫；衛者，刑不加王。王道之丑，賽狼狽也。興民主，行民治，王、士無刑者不名，王、士無執者不實。此標，民主興成之重重也。

　　叟：然也，然也。王道廢，民主興，止武可望也。

　　童：圣武者，齊眾也；齊眾者，食誘也；誘不拒者，圖存也。存，善之本，惡之源也。吾存人人，人人存吾，相善；人人存吾，吾存人人，相惡。遠古，人力低，食匱，爭者，裹腹也；近昔，人力中，食足，爭者，貪富貴也；今往，人力高，食豐，爭者，比奢侈？天未賦人為人，只賦人兇獸，真天之短乎？

　　叟：造化弄人者，悲；人弄造化者，奮。青年善則天下善，青年惡則天下惡；青年公則天下公，青年私則天下私……青年乃天下之未來，未來乃天下之青年，輩望不止也。

　　童沉，遙星以遠……

卷十五　釋圣

　　儒之崇者，圣；道之拜者，仙；圣者逸心，仙者逸身。然自在者他不在，他在者自不在，故，圣虛，仙幻。假神以教者，充以信，支以存，雖愚，卻亦智，群族相安也。圣不取者取仙，仙不取者取神，神不取者取己，取己者則常惑。童欲明，求祖于榻前。

　　童：假圣者，補信也。王欺，民亦自欺，何也？

　　叟：自信者信己，自不信者信人。假圣，起儒說，假仙，興道論，假神，立宗教，皆為自不信者備焉。漢武帝棄道興儒卻不惟儒，因者，自有信也。

　　童：自有信者信己，自無信者必信于人。信人者，首必崇也。

　　叟：然也。首崇者，盲也；后敬者，清也。比圣，崇而不問者，假；問而不清者，盲；清而不盡者，敬；盡而不立者，庸；立而自見者，貴。貴者，自見自信也。

　　童：比“中庸”，盲者見中，庸者見度，貴者見衡。中者，折而取，不上不下，不左不右也；度者，順而適，當中則中，當偏則偏也；衡者，動態之平衡也。量盈虧，平交換，繼來維去也。

　　叟：然也。先圣者，局時也；不圣者，時遷也；今問者，必兼也。取精華，去糟粕，當揚則揚，當廢則廢，不拘于圣也。

　　童：取圣者，教化之需也。時遷圣不移者，謬也。舉圣假己者，泛也。舉者，舉尊而尊也；假者，假信而信也。

　　叟：然也。圣之瑞，若跳閃之光華，隨時代之脈搏，交明替暗，復去循來也。圣恒，神固。舉之耀者，明華實鎖也！

　　童：假圣以信者，充不充之理也。理不充，必有虧。借以補，自盲也，盲人也。

　　叟：自清者，理于人；自盲者，圣于人；理至者必信，圣至者亦信。亦者，迷而信也。兼圣者明理，惟圣者殺理。圣者，刃兩面也。

　　童：兼前而明后者，比手術也；惟前而斷后者，比屠戮也。

　　叟：然也。途者，循后而明前；思者，循圣而解新；然，循而不前者退，循而不新者頹。吾族，驕于圣，亦悲于圣，千年之徘徊不前，正“驕”之患也。

　　童：時圣者，時代之尚也。無尚者困，有尚者奮；尚陳者惰，尚新者活。齊一者尚民不尚圣，紛百者敬業不敬神。國不尚者患亂，民不尚者患叛。故，尚者，國魂之首，民神之本也。

　　叟：然也。國欲正者必先正魂，身欲正者必先正神。尚者，必時，必新，必遠。齊一者，民之同望也；紛百者，國之同興也。

　　童：今者，拜神、信教者廣，信仰危者，何也？

　　叟：身不護也。

　　童：身不護者求母，母不求者求神，假以護也。

　　叟：然也。民不護者，國之弱也。國之弱者，病也。

　　童：國之病者，何也？

　　叟：身之病者，邪盛也；國之病者，私重也。

　　童：養身者，正氣也；養國者，公心也。

　　叟：然也。治國比養身，正不揚，邪不怯，公不重，私必橫。舉邪者自損，舉私者自亡。

　　童：邪者，性侵也；私者，性本也。身者，養正以護；國者，法公以抑。有護者，正邪平；有抑者，公私衡。康鍵者，平衡也。

　　叟：然也。惟正者，不味侵；惟公者，不味本。不味者，盲；味而顧者，明；味而抑者，智；味而縱者，昏。致此昏者，非大私即大仇也。若民，禍于群；若君，災于國。

　　童：比小人得志，患無窮也。

　　叟：然也。

卷十六　釋道

　　物道，自然之惑，循而定，不疑；神道，人本之惑，悟而明，明而不明；圣道，群本之惑，演而惠，惠而不惠。童惑，再問祖于榻前。

　　童：天賦人兇獸者，靈性也；人自賦為人者，心神也。心神取者，何也？

　　叟：惟愛是也。

　　童：至愛者，母也。母者，舍己乎？

　　叟：舍己者，虛也；愛己及愛者，實也。愛己者，性之本也；及愛者，己之寄也。母有懷者，寄私于子也；女不懷者，私不寄也。舍己之愛，有昌不求可遇，比雨；愛己及愛，不求不昌自來，比泉。

　　童：愛己及愛，不遠者，私；有遠者，公。比食，不遠者，見給；有遠者，見耕。比用，不遠者，見賜；有遠者，見工。故，欲博愛，必及遠。

　　叟：然也。愛己及愛者，人與獸同也。人與獸不同者，獸，及之近也；人，及之遠也。分人獸者，別遠近也。

　　童：能及者，必明也；不明者，不及也。獸不教，能及者，目之及也；人有教，能及者，思之及也。目及者可尺，思及者不尺，人獸不分則已，有分必遠也。

　　叟：然也。人脫獸不出者，教之短也。

　　童：教之短者，何也？

　　叟：利近不遠者常也，利遠不近者非常也。

　　童：利近及遠者正常也。從近者密，致遠者疏。近而密者，知而不致也；遠而疏者，致而不知也；及遠者，必先移近；移而能近者，必先知之。故，探以遠，教以知，移以近，教之重也。

　　叟：然也。教者，治之利器也。利近者，實于治；利遠者，虛于治；利近及遠者，活于治。不實者不治，不虛者不遠，不活者不進。教者，亦治之本也。

　　童：明人本者，脫獸也；惠群本者，脫爭也。“及遠”以脫獸，修以遠矣；“知善”以脫爭，修以讓乎？

　　叟：人高獸者，靈性也；人及獸以遠者，支以教也。教支，文立，德懷。故，獸獨懷以性，人兼懷以德。天下至理，武也——獸道。天下至理，德也——人道。凡靈性者，無王不群。王獸者，獨以武取；王人者，兼以德獲。德不取者，獸不脫也。

　　童：獸群者，無王不群，無爭不強，無強不存。爭，存之本也。強，存之道也。人之初，性本獸，出以武，霸以強，非德也。人裹獸于盡，今有及者，假以德，實以食，憂無伴而不養也。知不養而及，雖遲猶早也。早者，醒于獸而知人也。

　　叟：天地不護群無護，天地不養群無養。比獸而人，群本惠也。虎有山而不養者，弱絕不食也；魚有澤而不養者，水腐不吸也。虎之山比人之地，魚之水人比之天。天地廣，恩人以強；天地狹，制人以弱。有余者養爭，無余者不養爭；有余者爭活，無余者爭死。故，有爭者爭以善存，無爭者讓以善存。知無爭有讓者，善以存也；知無爭不讓者，惡以存也。善以存者能長，惡以存者必短。

　　童：及近者，悟爭不悟讓也；及遠者，悟讓不悟爭也。比實，爭亦讓，讓亦爭，知利而惠者，尚以爭也；知善而惠者，尚以讓也。

　　叟：然也。人人者組群，群群者組天下。人人及遠者不私于群，群群及遠者不私于天下。吾養人群，人群養吾，人人有養；群養天下，天下養群，群群有養。

　　童：人與人人者，交與私也；人與人群者，交與公也；人與天下者，交與善也。懷人人者，尚私不味公也；懷人群者，尚公不味私也；懷天下者，尚善不味惡也。人爭于群，群爭于天下，天下爭于人，相刮相瘦；人讓于群，群讓于天下，天下讓于人，相養相壯。

　　叟：然也。致天下不公者，群私也；致群不公者，人私也；致人不公者，制度私也；致制度不公者，王道私也。今，昌民主以公，私不去者，民主偽也。

　　童：民主偽者，修。何修？

　　叟：民主者，民意也。民主偽者，民意偽也。民意偽者，愛己不及遠也。公于私愿，公而何公？

　　童：教以遠者，民多不授也。集不遠而求于遠者，自欺也。尚民意而不惟民意，廢王道而不廢王公，兼而求之，遠可求矣。

　　叟：然也，然也。王霸，必霸民意；王公，必公民意。民主以制霸，王公以補私，兼而求之，必善以遠矣。

　　童：相讓，善存之本也。

　　叟：相養，善存之道也。